25. 고대부터 거룩한 교회는 세 가지 등급의 파문을 실천해 왔으며, 교회 정경에서는 이를 세 가지 다른 용어, 즉 아코이노니아(Akoinonia), 위도(lat)로 부릅니다. 파문, - 즉 파문; 격언, 위도. 금지 조항, - 즉 공동기도에서 파문, 심지어 대화까지; 혐오감, - 즉 최종 파문, 사실상 저주(고전 16, 22).30)

저주로 거룩한 교회는 “하나님과의 분리”(Balsamon), 31) “사탄에게 배반”(고전 5:5), “그리스도와의 분리”(Zonara), 32) “천국으로부터의 추방”을 이해합니다. "(St. Tarasius, Patr. Const.),33) "영원한 고통"(John Chrysostom).34) "저주받은 사람이 저주를 받은 사람은 그곳에서 쫓겨난다는 것입니다." 그는 교회 밖에 있기 때문에 은혜를 박탈당할 뿐만 아니라 교회 밖에 있는 모든 은혜 없음에도 굴복합니다.

26. 성도들은 “모든 이단을 저주하라”고 선언했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회(규칙 1)의 교부들과 그리스도의 교회는 항상 이 관습을 따릅니다. 이단자들이 파괴적인 가르침을 선포한 직후 교회에서 파문하여 회원들을 영적 감염으로부터 보호합니다.

일반적으로 교회에서 명백한 이단자를 정죄하고 파문하는 데 부당한 지연은 교회의 거룩한 몸에 큰 유혹을 일으키고 교회 불안을 일으키며 변함없이 하나님의 진노를 초래합니다. Poltava의 Saint Theophan은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “주교의 타락은 그들이 신앙의 교리에서 벗어날 때 또는 사도가 말했듯이 그리스도의 복음을 변화시키고 싶을 때 특히 끔찍합니다 (갈 1:7). 사도는 그런 사람들에게 저주를 발하라고 명령합니다. “당신은 누구입니까?” “그가 이미 먹은 것보다 더 많은 복음을 전한다”고 그는 말합니다. “저주를 받으십시오”(갈 1:9). 여기에서 주저하면서 그는 계속해서 이렇게 말합니다. "이단자로서 첫째와 둘째 형벌대로 자기가 부패하여 죄를 범하고 스스로 정죄한 줄 알면서도 부인하라"(디도서 3:10-11). 진리에서 벗어나는 것에 대한 무관심으로 인해 하나님의 심판이 당신에게 임할 수 있습니다. "당신이 멍청하고 따뜻하지도 차갑지도 않기 때문에 이맘이 당신을 내 입에서 토해 낼 것입니다"(묵시록 3:16). 그리고 성 바실리 대왕은 다음과 같은 표현으로 같은 내용을 말합니다. “중죄로 유죄 판결을 받은 사람들을 위한 교회 규정은 신체의 나머지 부분에서 파문됩니다. 5,6). 그러므로 선하신 하나님의 뜻에 따라-사람들에게서 불법을 제거하는 것... 그리고 불법을 그리스도의 거룩한 지체와의 교통에서 분리하지 않는 것이 얼마나 해로운지 사도는 고린도 사람들을 비난하면서 이것을 표현했습니다. 이는 “저희 행위가 저희 중에서 제하여지게 하려 함이라”(고전 5:2).37)

27. 교회 혐오는 "거룩한 공의회"에 의해 선언될 수 있으며 반드시 에큐메니칼 공의회가 아니라 지방 공의회와 "교부"(Double 15)에서도 선언될 수 있습니다. 그들이 선언한 파문은 보편 교회 전체에 의무적인 것이 됩니다. 한 감독이나 한 지방 교회에 의해 파문된 사람들은 다른 감독이나 다른 지방 교회에 의해 받아들여져서는 안 됩니다(지혜 1; 카디아서 9:118,147; 사도 32; I Om. 5 및 안디옥. 6).

유혹과 유혹으로부터 자신을 보호하기 위해 평신도나 승려라면 누구나 이단자를 마취할 수 있으며, 이에 대해 목사님의 지시가 있습니다. 바르사누피우스 대왕과 선지자 요한38) 그리고 성인들의 삶에서 얻은 수많은 교훈39) 이단 모임에서 그리스도의 교회로 돌아오는 모든 그리스도인은 이단과 이단 교사들을 저주할 의무가 있습니다.40)

28. 이단자들은 “교회 권위의 눈에 보이는 행위”뿐만 아니라 “하나님의 심판이라는 보이지 않는 행위에 의해서도” 교회의 몸에서 단절된다고 『장기 기독교 교리문답』은 말합니다.41) 이단자는 그가 설교하는 바로 그 이단 때문에 교회에서 파문당했고, 교회 권력(예를 들어 공의회)에 의해 이단자에 대해 이미 성취된 하나님의 심판을 명백히 확증했을 뿐입니다. 모스크바 총대주교 요셉은 신성한 의식에 대한 설교에서 누군가에게 "그를 폐위시키도록 하라"는 규칙을 말하면 "그 사람은 폐위되며, 그에 대한 공식적인 교회 재판이 없더라도 그는 폐위됩니다"라고 말합니다.42 ) 그리고 새로운 순교자 마크(노보셀로프) 주교는 다음과 같이 증언합니다. 교회의 신앙에 반대되기 때문에 이런 저런 이단을 정죄했습니다."43)

세인트에 따르면 성경과 교부들의 가르침에 따르면, 이단자는 “자기 정죄”(디도서 3:11)했고, “그는 이미 정죄를 받았습니다”(요한복음 3:18). 이단자들은 “속히 파멸을 자초하며”(베드로후서 2:1), “그들은 교회에서 스스로 파문합니다”(고해자 막시무스 44). ] 가르치고, 그는 자신을 저주에 빠뜨렸습니다." (Barsanuphius 및 John). 45) 정교회 신앙을 감히 왜곡하거나 변경하려는 사람은 누구나 "이미 그리스도에 대한 신앙을 거부했으며 이미 성령에 대한 모독으로 인해 자발적으로 영원한 저주를 받았습니다." (District Post. Eastern Pat. 1848) .46) 마지막으로, ep. 은둔자 테오판은 이에 대해 자세히 설명합니다. "완고하게 이단을 고집하는 이단자는 이제부터 자신에게 왕국 박탈을 선고합니다. 그는 정죄하지 않고 바로 이단을 고집하는 행위로 자신을 선고합니다."47)

29. 그러므로 교회 협의회의 모든 뜰이 이미 하나님의 뜰인 것은 아니고 오직 하나님의 뜻에 일치하는 뜰일 뿐입니다. 우리는 불의한 결정을 내린 참된 사람들의 모습으로 거짓 의회 또는 강도 의회가 한때 만났고 정교회와 후원받는 이단자들을 비난했다는 것을 알고 있습니다. 그러므로 우리는 교부들과 함께 다음과 같이 간증합니다. “모든 주교 모임이 공의회는 아니지만 오직 진리 안에 서 있는 주교 모임일 뿐입니다”(Venerable Theodore the Studite). “그의 거룩한 공의회를 먼저 따르십시오. 그 공의회는 거룩합니다. 그의 거룩한 공의회를 먼저 따르지 마십시오. 당신은 거룩하지 않지만 또한 더럽혀지고 거부당했습니다.”(The Helmsman's Book, 71장, l. 641. St. Nikon the Montenegrin) ).

30. 이단이 나타나는 기독교 사회, 즉 이미 완전히 감염되면 즉시 교회에서 멀어집니다. Studite St. Theodore는 "실제로 이단이 도입 되 자마자 Basil the Great (편지 230)에 따르면 그 장소의 수호 천사가 날아 갔고 그러한 사원은 평범한 집이되었습니다"라고 썼습니다. 48) - 즉. 성 베드로의 구원의 은총을 잃었습니다. 성찬 참된 믿음 없이는 구원의 은혜를 받아들이는 것이 불가능하기 때문입니다(엡 2:8; 갈 3:14).

30.06.2011

교회는 부상자를 처리하는 세계 유일의 군사 조직입니다.
비기독교적 진술에서...

얼마 전 가슴 아픈 사연을 목격했습니다. 옛날에 한 형제가 살았습니다. 그는 러시아가 아닌 유럽 국가에 살았으며 성경과 기타 기독교 문헌을 소련으로 수입했습니다. 물론 불법으로 수입한 것이다. 나는 신경과 아드레날린으로 사는 데 익숙합니다. 그러나 어느 날 그는 붙잡혀 소련에서 그라타가 아닌 인물이 되었습니다. 물론 서구 파트너와 선교단체는 그에게 관심을 잃었습니다. 인생은 지루하고 지루해졌습니다. 그래서 사탄은 아드레날린과 스릴을 즐기는 습관을 가졌습니다. 그 형제는 젊은 여성과 사랑에 빠지고 자신의 가족을 떠나 스릴을 만끽하기로 결정했습니다. 죄는 죄입니다. 인생은 엉망이되었습니다. 뒤늦은 회개는 아무것도 바꾸지 못했습니다. 아내와 아이들은 탕자 남편과 아버지를 결코 용서할 수 없었습니다. 교회는 회개를 믿지 않았습니다. 내 동생은 파문당했습니다. 이리저리 뛰어다닌 끝에 그는 믿지 않는 바로 그 여자에게만 피난처를 찾았습니다. 몇 년이 지났습니다. 소련은 사라진 지 오래되었습니다... 그러던 어느 날 러시아의 나이든 형제 중 한 명이 그러한 선교사를 기억하고 그의 운명을 알고 싶어했습니다. 말하자마자 실행되었습니다. 오늘날 유럽에서 사람을 찾는 것은 문제가 되지 않습니다. 친구의 친구들이 올바른 전화번호를 알려줬습니다. 오랜 친구들이 인사를 나누었습니다. 그리고 갑자기 유럽 노인이 어린아이처럼 흐느끼기 시작했습니다. 그는 눈물을 흘리며 이렇게 말했습니다. “형제님, 25년 만에 당신이 나에게 전화한 첫 번째 신자가 되었다고 상상해 보십시오.”

영웅이 살아 있기 때문에 인식하기 어렵게 만들기 위해 의도적으로 이 이야기의 일부 세부 사항을 변경했습니다.... 그러나 본질은 정확하게 전달되었습니다. 수년 동안 신자 중 누구도 잘못한 형제의 운명에 대해 묻지 않았습니다. .. 그 사람은 자신의 죄를 세 번이나 회개했지만 그 자신은 여러 번 벌을 받았습니다. 주님, 저도 제 운명이 마음에 들지 않습니다... 하지만 우리에게는 그것만으로는 충분하지 않습니다! 우리는 그를 눈치 채지 못할 것이고, 그를 만나면 길 건너편으로 건너갈 것입니다…

이야기는 가슴 아프다. “주님의 한없는 자비와 사랑”에 대해 끝없이 이야기하는 사람들이 어떤 이유에서인지 갑자기 형제들을 몹시 경멸하는 것으로 판명되는 것이 문득 생각났습니다. 왜 그들은 삐걱거리는가... 때로는 살인적으로 무관심하고 잔인하기도 하다...

불행하게도 우리는 파문을 매우 어색하게 취급합니다. 우리 교회의 권징은 흔히 도자기 가게의 황소의 움직임만큼 조직화되어 있지 않습니다. 기독교 생활을 한 지 20년이 채 안 되는 동안 나는 개인적으로 적어도 12명의 영원히 망가진 인간의 삶을 알고 있습니다. 부적합한 대우만큼 죄로 인해 부서진 것이 아닙니다. 잘못된 파문입니다. 나 같은 잔인한 사람에게도 부서진 운명 열두 개는 너무 많다. 그리고 나이든 신자들은 관련 이야기를 계속해서 토해냅니다.

성경은 교회로부터의 파문에 대해 말합니다. 그러나 그리스도의 사도 중 누구도 악몽 속에서도 신약의 정신에 어긋나는 우리의 발명품을 꿈꿀 수 없었습니다.

다음은 그중 네 가지입니다.

다른 사람을 위협하기 위한 파문.

남들이 당황하게끔... 자신을 이겨 낯선 사람들이 두려워하도록...

이러한 세속적인 격언은 갑자기 기독교의 모토가 되었습니다.

나는 (불법에 대한 열렬한 반대자이기도 한) 한 나이든 여성의 성인 기독교인 딸(다른 교회의 교인)이 기독교 청년과 결혼하려고 약혼자에게 공연을 허락했다는 이유로 파문당하는 것을 목격했습니다... 말하기 소름끼칩니다.. . 결혼식 전 다리 마사지 !

목사님께 이런 결정을 내리면서 한 시간 동안 어안이 벙벙했느냐고 물었을 때, 이 신랑 신부가 청년들에게 보여준 해로운 본보기를 지적하게 되었는데…

그러나 신랑 신부는 그 목사의 ‘관할권’에 있지 않았기 때문에 불운하고 타락한 신랑의 장래 시어머니는 파문을 당해야만 했다.

교회의 평판을 높이기 위한 수단으로서의 파문.

저는 성적 학대를 당한 한 소녀가 교회에서 어떻게 파문당했는지 기억합니다. 그녀는 임신을 했고, “교회의 명예를 손상시키지 않기 위해”(또는 종교 뉴스에서 말하는 것처럼 교회에 대한 중상을 막기 위해) 파문당했습니다. 예, 아마도 그녀는 뭔가 죄를 범했을 수도 있습니다(잘못된 남자와 혼자 남겨진 것). 그러나 잔인 함과 불균형 한 처벌은 정말 놀랍습니다.

그러한 인물들은 그러한 결정으로 인해 교회의 명성이 영원히 훼손될 것이라는 사실을 전혀 모릅니다.

러시아의 복음주의 교회는 이미 전체주의 종파주의(다행히도 대부분 거짓)라는 비난을 받아왔습니다. 그리고 그러한 “순결에 대한 열심”은 불경건한 선전이 사람들에게 부과한 고정관념을 강화할 뿐입니다.

그러한 바리새파 교회에서는 사람의 운명을 불구로 만드는 것이 낫지만 공식적으로는 순수함을 유지합니다. 그리스도를 대적하는 거짓 증인을 고용하는 것을 부끄러워하지 않은 바리새인들처럼 하나님의 아들을 고통과 죽음으로 보냈지만 동시에 빌라도의 안뜰에 들어가는 것을 부끄러워했습니다.

그들은 예수를 가야바에게서 총독 관저로 끌고 갔습니다. 아침이었다. 그리고 그들은 총독 관저에 들어가지 않았습니다. 더럽혀지지 않도록 , 하지만 부활절을 먹을 수 있도록 말이죠. (요한복음 18:28)

얼마나 끔찍한 위선입니까!

파문은 개인적인 점수를 정하는 것과 같습니다.

교회의 권징이 사람들을 조종하는 수단으로 변할 때. 그런데 이 기술은 간단합니다. 결국, 자신의 문제점을 안다면 거의 모든 사람이 화를 낼 수 있습니다. 당신은 형제나 자매를 자극하여 부적절한 행동을 하게 할 수도 있고, 겸손이 부족하다는 이유로 그들을 파문할 수도 있습니다.

나는 두 형제가 “마술 때문에”라는 말로 파문당하는 경우를 알고 있었습니다. 처음에 나는 보름달이 뜨는 교차로의 어둠 속에서 형제들이 죽은 검은 고양이의 마른 꼬리 가루를 두꺼비 점액과 섞는 모습을 상상했기 때문에 겁이났습니다.

그러나 모든 것이 훨씬 더 평범한 것으로 판명되었습니다. 교회 집사는 그들에게 아주 작은 사명을 주었지만 그들은 바쁘다며 그 일을 거부했습니다.

글쎄요, 그게 다 마법이에요... 마법이 그것과 무슨 관련이 있나요? - 물어보세요... 물론이죠! 기록되었으되 순종하지 아니하는 것은 마술과 같은 죄요 거역하는 것은 우상 숭배와 같은 죄라..." (사무엘상 15:23)

파문은 참회와 같습니다.

가장 일반적인 경우입니다. 어떤 사람이 죄를 짓고 회개했지만 여전히 그를 파문하며 이렇게 묻습니다. 어떻게 그 죄를 처벌할 수 없습니까?

얼마 전 술을 마신 형에 대한 질문이 담긴 편지를 받았는데, 형이 생애 처음이 아니었습니다. 형제는 자신을 전혀 정당화하지 않고 온 힘을 다해 죄와 싸우려고 노력합니다. 그러나 나의 사랑하는 대담자는 이렇게 물었습니다. 이 형제가 회개하여 회원 모임에 나타나서 교회에 가능한 처벌 문제를 결정할 기회를 주어야 하지 않습니까?

성경은 우리에게 죄를 범한 형제에게 자비를 베풀고 그 형제를 미워하는 것이 아니라 죄를 미워하라고 가르칩니다! (두려움에 의한 구원 신화 참조)

사도 바울은 죄의 희생자가 된 사람에 대해 분명하게 말합니다.

형제 여러분! 사람이 무슨 죄에 빠지거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그를 징계하고 각각 시험에 들지 않게 자기를 살피라. (갈라디아서 6:1)

그런 사람은 처벌을 받아서는 안 되고, 치료를 받아야 합니다. (여기서 헬라어 단어의 문자적 의미는 수선하다, 복구하다, 다시 정리하다라는 뜻입니다.)

성경에는 신자들을 위한 참회라는 것이 없습니다. 이 헬라어 단어는 고린도후서(2:6)에 한 번 등장하며, 오히려 파문의 결과로 회개하고 그리스도 안에서 참된 형제가 된 불신자를 가리키는 데 적용됩니다.

사람은 죄와 씨름하고 상처를 입지만, 회개할 때마다 일어나 앞으로 나아갑니다. 왜 그런 사람을 파문합니까?

결국, 솔직히 말해서 우리 각자는 매일 우리 삶에 죄가 존재한다는 사실 때문에 파문당할 수 있습니다. 우리는 중상을 즉시 물리치지 못하고, 항상 우상과 즉시 헤어질 수 없으며, 심술궂음, 냉소주의, 험담, 비난 등을 신속하고 영원히 물리칠 수 없습니다. 등등.

그러나 우리는 우리 자신에게 자비를 베푼다.

-이건 심각한 죄가 아닙니다! - 우리는 외친다...

누가 알아? 누가 알아? 주께는 비방이 술 취함보다 더 나을 수도 있느니라...

그런데 주님은 여전히 ​​어리석은 어린아이처럼 우리를 만지시는데 왜 우리는 죄를 짓는 사람들에 대한 인내와 사랑이 부족합니까? 왜 우리는 우리의 평판에 그림자를 드리우는 것을 두려워하는 것처럼 서둘러 그들과 거리를 두는 걸까요?

"아드리안 플라스의 비밀 일기"에는 진정한 드라마로 가득한 에피소드가 있습니다.

오늘 직장에서 이상한 순간이 있었습니다. 글랜더가 나에게 다가와 비꼬는 듯한 미소를 지으며 말했습니다.

- 아시다시피, 당신의 이 미친 친구는 - 음, 그 사람도 파티에 참석했어요! - 틴, 아니면 뭐요?

- 잘? — 나는 놀라서 물었다.

Glander는 계속 말했습니다. “그래서 제 지인은 얼마 전 진한 파란색 유니폼을 입은 두 명의 동료가 그의 길모퉁이에 있는 맥주 바 근처 포장도로에서 당신의 경건한 주석을 긁어내는 것을 보았습니다. 최선의 방법.” 그래서 나는 생각했습니다: 만약 당신이 그 사람과 그런 친구이고 그가 당신의 예수의 자랑이자 기쁨이라면, 그것에 대해 아는 것이 아마도 당신에게 도움이 될 것입니다!

어둡고 끔찍한 순간 동안 나는 Tinn과 내가 그다지 친한 친구가 아니며 교회의 나머지 사람들은 완전히 다르게 행동한다고 ​​말하고 싶었지만 지금은 그들 모두 – Anne, Gerald, 그리고 키티, 그리고 레너드와 예수는 숨을 참고 내 대답을 기다리고 있습니다.

“그건 이미 알고 있어요, 에버렛.” 내가 대답했다. — Leonard는 나의 가장 친한 친구 중 하나이므로 나는 그에게 일어나는 거의 모든 일을 알고 있습니다. 네, 그 사람은 음주 문제가 있어요. 우리 교회에는 누구에게나 문제가 있습니다. 예를 들어, 나는 종종 혼란스러워서 항상 문제에 빠지곤 합니다. 우리는 그다지 선한 사람은 아니지만 하나님은 우리를 계속해서 용서해 주십니다. 에버렛, 당신의 실수를 용서해 줄 사람이 있나요?

내가 정말 그에게 이 모든 것을 말했을까요?? 나는 그 반응으로 그가 다시 웃으며 나를 부추길 것이라고 예상했지만 그는 단지 눈살을 찌푸리고 무언가 중얼거리며 자기 집으로 갔다. 근무일이 끝나기 직전에 그는 다시 나에게 다가와 거의 사과할 뻔했습니다!

교회에서 누가 파문되어야 합니까?

나는 당신에게 편지를 썼습니다. 음행하는 사람들과 어울리지 마십시오. 그러나 일반적으로 이 세상의 음행하는 자들이나 탐욕을 부리는 자들이나 강탈하는 자들이나 우상 숭배하는 자들과 함께 하지 말라. 그렇지 아니하면 너희가 이 세상에서 나와야 하리라. 그러나 내가 너희에게 쓴 것은 자칭 형제라 하면서도 여전히 음행하는 자와 탐욕을 부리는 자와 우상 숭배하는 자와 중상하는 자와 술 취하는 자와 약탈하는 자와 사귀지 말라 하였음이니라 그런 사람이랑은 밥도 못 먹잖아. (고린도전서 5:9-11)

그러나 우리나 혹은 하늘에서 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음과 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다. 우리가 전에 말하였거니와 내가 지금 다시 말하노니 누구든지 너희의 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다. (갈라디아서 1:8,9)

그러므로 파문은 죄나 이단을 고집하는 사람에게 적용됩니다. 그는 회개하고 싶지 않고 자신의 삶의 방식과 믿음이 옳다고 생각합니다!

나는 그런 "형제"를 알고있었습니다. 그는 아내와 아이들을 버리고 다른 여자에게로 갔습니다. 그는 그녀와 함께 살았고 침착하게 교회에 다녔습니다. 이 모든 것이 드러났을 때 형제들이 그에게 와서 훈계를 했을 때 그는 자랑스럽게 여기에는 죄가 없다고 선언했습니다. 그들은 자기가 믿지 않는 소녀에게 이런 식으로 복음을 전하고 있으니 훈계를 받아서는 안 된다고 말했습니다. , 하지만 보상을 받아야 합니다...

파문은 형벌이 아니라 현상 유지의 회복입니다. 사람은 죄 속에 살고 있으며 그러한 생활 방식에서 끔찍한 것을 보지 못합니다. 이것은 단 한 가지를 의미합니다. 이 사람은 믿지 않는 사람입니다. 그는 성령의 확신을 거부하므로 성령으로 거듭나지 않았습니다. 그런 사람과 함께라면 사도 바울의 조언에 따라 아가페 교회의 식사를 함께 할 수 없었고 결과적으로 그리스도의 신비에 참여하는 것도 불가능했습니다.

주님은 이에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “그가 그들의 말을 듣지 않으면 교회에 말하십시오. 만일 그가 교회의 말을 듣지 않으면 그를 이방인과 세리와 같이 여기십시오.” (마태복음 18:17)

그를 현 상태로 회복시키십시오. 그는 단지 불신자일 뿐입니다. 그를 이교도(즉, 당신은 그와 다른 예배를 드리며 그는 성경의 하나님과 다른 다른 신을 가지고 있음)와 세리(즉, 그에 대한 당신의 신뢰는 매우 작아야 합니다. 속이다).

그러한 사람은 두 가지 이유로 교회에서 파문되어야합니다. 자기기만의 공범자가되지 않기 위해 (결국 그는 자신을 기독교인이라고 생각합니다) 약하고 확립되지 않은 기독교인에게 유혹을 일으키지 않기 위해서입니다.

그러나 이 경우에도 파문은 사람을 끝내려는 시도가 아닙니다. 이는 최종 거절이 아닙니다. 교회는 그러한 사람을 보호하지 않고 방치하여 그에게 하나님의 보호를 박탈합니다 (결국 두세 사람이 그러한 문제를 해결하기 위해 그리스도의 이름으로 모인 경우-결속 또는 해결-그러면 그리스도도 그들의 해결에 참여합니다-참조 마태복음 18:15-20의 넓은 문맥), 그를 사탄에게 넘겨주었다(고전 5:5에서 사도 바울의 적절한 표현에서). 아마도 그는 육신의 고난을 받았음에도 불구하고 회개하고 그의 영은 구원을 받을 것입니다.

고린도 근친상간의 경우에 이런 일이 일어났습니다. 바울은 고린도인들에게 보낸 두 번째 편지에서 회개한 사람들을 용서하라고 교회에 촉구했습니다.

...그러므로 그가 지나친 슬픔에 사로잡히지 않도록 그를 용서하고 위로해 주는 것이 좋을 것입니다. 그러므로 나는 그에게 사랑을 보여달라고 요청합니다. (고후 2:7,8)

어쨌든 파문은 교회 전체의 고통이자 슬픔입니다. 사람을 파문하기 전에 그 사람이 약함 때문에 죄를 짓는 것이 아니라 의지의 완고함으로 죄를 짓는다는 것을 절대적으로 확인해야합니다.

그리스도께서는 여러 단계의 설득, 조언, 권면을 통해 먼저 혼자서, 다음에는 두세 증인으로, 그 다음에는 온 교회와 함께 하라고 권고하십니다. (마태복음 18:15-20)

“... 교회에 말하되 그가 교회의 말을 듣지 않으면...”이라는 문구도 우리가 종종 무시한다는 점은 주목할 만합니다. 일반적으로 교회는 파문 사실을 ​​통보받습니다. 하지만 그것은 옳지 않습니다. 완고한 형제의 죄를 교회에 알려서 공동체가 그 형제에 대한 사랑을 보여줄 수 있도록 해야 합니다.

미국의 한 목사님은 자신의 교회에 어떤 죄와 헤어지기를 원하지 않는 어떤 형제가 있었다고 말했습니다. 그는 개인적으로 훈계를 받았지만 회개하지 않았습니다. 그의 가까운 친구들 중 몇 명이 그를 훈계했지만 헛된 일이었습니다. 그러던 어느 일요일에 목사님은 이렇게 발표했습니다. “우리는 우리 형제 누구누구가 죄에 빠졌으며 그것을 이해하고 회개하고 싶지 않다는 사실을 알리지 않을 수 없게 되어 매우 유감스럽습니다. 우리는 여러분이 그를 위해 기도하고 그가 그의 행동을 있는 그대로 볼 수 있도록 도와주시기를 바랍니다."

다음 화요일에 이 형제는 목사님에게 전화해서 만나자고 했습니다. 월요일에 그는 교회의 친구들로부터 500통이 넘는 전화를 받았는데, 그들은 각각 매우 재치 있고 사랑스럽게 그에게 회개하도록 설득하고 논쟁을 벌였으며 단순히 그에 대한 사랑을 알리고 기도하고 도울 준비가 되어 있음을 표현했습니다. .

죄인은 그러한 진실한 사랑의 물결을 견딜 수 없었습니다.

물론 나는 상황을 약간 이상화하고 있습니다. 우리 지역 교회는 여전히 이 정도의 사랑으로 성장하고 성장해야 하지만, 우리는 어딘가에서 시작해야 합니다...

소위 "비고"에 대해 몇 마디 말해야합니다. 제 생각에는 그러한 별도의 교회 처벌 척도는 존재하지 않는 것 같습니다.

결국 바울은 다음과 같이 썼습니다. “사람이 순종하기를 원하지 않으면 그를 자세히 살펴보십시오 (이것은 그리스어 문구 "주의하십시오"의 의미입니다), 동의하지 않습니다 (문자 그대로 그리스어로 "혼합하지 마십시오") ”) 그와 함께 생각하고 부끄러워하고 변할 것입니다. 그리고 그를 원수로 여기지 말고 형제로서 충고해 주십시오..."

이것은 교회 영향력의 척도가 아니며 마태 복음 18 장의 권고와 유사한 상담 방법이지만 파문보다 순위가 낮은 것처럼 별도의 처벌은 아닙니다.

어쨌든 교회에서 파문을 당했지만 회개하고 진심으로 그리스도인의 삶을 살고 싶어하더라도 파문과 같은 급진적 교육 방법으로 이어진 죄를 용서하고 받아들이고 다시는 기억하지 않아야합니다.

불행하게도 우리 교회에서는 그런 사람들에 대한 진실한 사랑보다는 오히려 그들에 대한 경건하고 거만한 경멸을 자주 볼 수 있습니다... 어떤 이유에서인지 저는 다음 우화를 기억합니다.

이런 일이 일어났습니다
새 연회 중:
딱따구리 토스트마스터가 알아차렸습니다.
손님들이 잔을 들어올리자,
참새의 잔에는 무엇이 들어있나요 -
물! 과일수!!
손님들이 소리를 지르고 모두가 분개하기 시작했습니다.
스패로우에게 페널티킥이 주어졌습니다.
그리고 그는 "나는 술을 마시지 않습니다! "라고 반복합니다.
“나 너무 아파서 친구들을 지지할 수 없나요?”
부엉이는 “그래도 난 바닥까지 술을 마신다!”라고 비명을 지릅니다.
"이런 걸 어디서 보았나요? 숲에서는 술을 마시지 마세요.
그리고 우리의 천국을 위해서?!"
테이블 사방에서 목소리가 들립니다.
무엇을 해야 할까요? 참새는 유리잔 반을 한 입 베어 물었습니다.
“안돼! 안 돼!” 그들은 그에게 “충분하지 않아요!”라고 소리칩니다.
한번 마시기 시작하면 밑바닥까지 마셔보세요!
자, 그에게 와인 한 잔을 더 부어주세요!”
우리의 겸손한 금주주의자는 짧은 시간 동안
지속 -
모두가 떠났고, 그는 테이블 밑에 남아 있었습니다...
그로부터 많은 세월이 흘렀고,
하지만 참새는 갈 곳이 없고,
그리고 그가 나타나는 곳마다
어디에서나 그들은 그를 바라보며 그를 따라 속삭였습니다.
“아, 그 사람 술 마시는구나!”, “아, 그 사람 얼마나 부패했지!”,
"저번에 내가 또 술에 취했단 말 들었어?"
"그거 알아요? 그 사람이 가족을 버리고 있어요!"
헛되이 참새는 이렇게 외칩니다. “나는 술을 마시지 않아요!
나 술 안 마셔!!"

때로는 다른 사람이 그리워질 때도 있다
(불쌍한 친구는 이것에 대해 만족하지 않습니다!)
그는 자신을 바로잡을 것이고, 정신을 차릴 것이고,
그는 결코 다시는 넘어지지 않을 것이며,
그는 백배 더 똑똑하고 겸손하게 살고 있습니다.
하지만 어디선가 단 한마디로
대화가 그에게 감동을 줄 것입니다.
그를 위해 준비된 사람들이 있다
오래된 것을 비난으로 기억하십시오.
예를 들어, 정확하게 기억하기는 어렵습니다.
몇 년도, 무슨 날짜인지...
하지만 어딘가에 언젠가는 그럴 것 같습니다.
테이블 밑에 뭔가가 있었어요!..

자, 형제 자매 여러분, 테이블 아래를 살펴보는 것이 더 좋습니다! 그리고 우리 교회에서 죄와 파문이 점점 줄어들도록 뭔가를 하십시오. 그리고 물론 그러한 중요한 문제에 대해 신화를 만드는 것을 허용하지 마십시오. 사람들을 불쌍히 여기십시오! 당신도 이 품종에 속하지 않나요?

일부 교회에서는 사순절 첫 번째 일요일에 마취를 해야 합니다. 저주란 무엇이며, 과거에 누구에게 선포되었으며, 고대 의식에 현대화된 저주를 포함시킬 필요가 없습니까? 우리는 Sretensky Theological Seminary의 교회법 교사이자 교회사 박사인 대제사장 Vladislav Tsypin에게 이러한 질문에 답해 달라고 요청했습니다.

– 블라디슬라프 신부님, 정교회의 승리 의식은 언제 그리고 무엇과 관련하여 나타났습니까?

– 정교회의 승리 의식은 성상파괴적 이단의 재발이 극복된 후에 시행되었습니다. , 성상 파괴에 헌신 한 남편의 죽음 이후 비잔티움의 통치자가되었습니다. 아이콘 숭배자로서 그녀는 자신의 힘을 사용하여 정교회 기독교인들이 우위를 점하도록 도왔습니다.

에큐메니칼 공의회 시대의 마지막 대이단인 성상 파괴주의에 대한 승리 이후, 언급된 정교회 승리의 의식이 편찬되고 확립되었습니다. 실제로 이 명령의 일부는 이단자들에게 저주를 선포하는 것입니다.

– 본질적으로 혐오감이란 무엇입니까? 일부 사람들처럼 저주를 “교회의 저주”라고 부르는 것이 옳습니까?

– "저주"라는 단어는 그리스어(ἀνάθεμα)의 러시아어 유사어입니다. 동시에, “저주”라는 단어는 우리에게 영원한 고통에 대한 정죄라는 추가적인 의미를 부여했습니다. "anathema"라는 단어의 문자 그대로의 의미는 교회 친교의 박탈입니다. 참회처럼 일시적인 것이 아니라 특정 기간 동안이 아니라 완전하고 완전합니다. 물론, 그리스도 교회의 ​​정신에 따르면, 파문당한 사람이 회개하면 그러한 파문은 여전히 ​​취소될 수 있습니다.

– 즉, 저주받은 이단자라도 회개하고 교회로 돌아올 수 있다는 것입니까?

– 유명한 이단자들에 대한 해부 사건의 경우 안타깝게도 그런 반환은 없었습니다. 교회는 이 극단적인 조치를 가볍게 적용하지 않고, 그러한 조치가 발생할 때만 적용합니다. 다른 경우에 이 조치가 마취된 환자를 시정하고 훈계하는 데 도움이 되었다면 당연히 취소되었습니다.

– 교회 역사에도 비슷한 예가 있었나요?

– 반복합니다. 역사상 이단의 창시자로 기록된 사람들의 경우는 아닙니다. 그러나 칼케돈 공의회에서는 축복받은 테오도레트와 에데사의 버드나무에 대한 저주가 해제되었습니다. 그들로부터 저주를 해제하기 위한 필수 조건은 그들이 네스토리우스에게 공개적으로 저주를 선포하는 것이었습니다. 예전에 그를 존경하던 이들이 비록 그와 뜻은 같지 않았지만 이를 이행하자 그들은 교회의 성찬에 받아들여졌습니다.

– 저주의 선포는 사람이 자신의 몸 밖에 거주한다는 사실을 교회가 선언한 것이라고 말하는 것이 맞습니까?

- 정확히. 파문자의 자격 있는 유죄인 경우의 진술. 거의 항상 러시아의 정치범을 제외하고 이단의 지도자 인 이단자들은 마취되었습니다. 다른 이단자들에 대해서는 분석할 때 일반적으로 이름이 아니라 단순히 "그들과 같은", 즉 이단의 창시자를 따르고 그와 의사 소통을 유지하는 사람들로 지정됩니다.

– 현재 정교회의 승리의 완전한 예식은 모든 교회에서 거행되지 않으며 마취가 생략되는 경우가 많습니다. 당신의 의견으로는 이것을 설명하는 것이 무엇입니까?

– 고대 이단자들은 먼 과거에 살았습니다. 교회 역사를 아는 사람은 누구나 이단의 이름과 그들의 분석, 즉 교회 친교에서 파문된 사실을 알고 있습니다. 이것이 일부 대성당을 제외한 대부분의 교회에서 이러한 저주를 선포하지 않는 이유라고 생각합니다.

요점은 시간이 지남에 따라 고대 해부학에 새로운 것이 추가되었다는 것입니다. 또한 러시아에서는 이단자 외에도 살인, 폭력, 물론 교회 탄압과 같은 심각한 죄를 저지른 정치 범죄자도 분석되었습니다. 이 시리즈에는 "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin"이 있습니다. 나는 그들의 이름을 마취 의식에 사용된 형태로 명명합니다. 이것은 경멸적인 이름이며, 예를 들어 역사 연구와 같은 다른 상황에서 이 형식으로 쓰는 것은 완전히 정확하지 않습니다. 그러나 정치적 이유로 마취되었다는 사실 자체는 이단의 창시자들이 교회 외부에 있다고 선언하는 의식의 원래 메시지와 완전히 일치하지 않습니다.

또한 소련 시대에는 푸가체프나 라진에 대한 연례 혐오 선언이 일종의 정치적 행동으로 인식되었을 가능성이 높습니다. 그런 다음 그들의 이름은 낭만적인 분위기로 둘러싸여 있었고 그들 자신은 혁명가들과 동등한 위치에 있었으며 그들의 전기와 활동은 17~18세기 소련 역사학의 핵심 주제였습니다. 당국의 반응이 정확히 어떨지는 모르겠지만, 간단히 금지할 수 있다는 점은 충분히 인정합니다. 1930년대에는 교회 설교단에서 그런 혐오 선언을 한 뒤에는 처벌이 따랐을 수도 있었습니다.

– 이 정치범들은 세속 법원에서 유죄 판결을 받고 교회에서 파문되었습니까?

“그들은 확고한 범죄 행위, 따라서 죄악된 행위로 인해 파문당했습니다. 또 다른 점은 그들 중 일부는 사형을 당했기 때문에 교회로 돌아갈 길이 없었다는 것입니다. 그러나 마취된 사람들이 모두 처형된 것은 아닙니다. 예를 들어 Mazepa의 경우 처형은 단지 상징적일 뿐이었습니다.

– 과거에는 저주의 선포와 이단자에 대한 민사처형이 어느 정도로 상호 연관되어 있었는가?

– 중세 시대에는 이단자의 생명을 보호하는 것이 큰 문제였습니다. 나는 초기 기독교 시대와 에큐메니칼 공의회 시대를 의미하지 않습니다. 그런 다음 비잔티움에서는 마니교인과 같은 극단적인 이단자들만 처형되었으며, 심지어 항상 그런 것은 아니었습니다. 단성론자, 단성론자, 네스토리우스교인이 단지 그들의 견해 때문에 사형을 당하는 일은 결코 일어나지 않았습니다. 온갖 종류의 과잉이 있을 수 있지만 이것이 표준은 아니었습니다.

대조적으로, 중세 서유럽에서는 이단자로 선고되면 대개 사형을 선고받았습니다. 예를 들어 스페인에서는 19세기 초까지 개신교와 관련하여 이런 일이 일어났습니다.

– 가톨릭 교회에도 이단자들을 혐오하는 비슷한 의식이 있나요?

- 의심의 여지가 없습니다. 어떻게 이런 일이 일어나는지는 모르겠지만, 물론 파문이라는 정식 행위 자체가 존재하며 우리 시대에는 꽤 널리 사용됩니다.

– 이제 교육받은 사람들 사이에서 그러나 교회와는 거리가 먼 사람들 사이에서 "혐오증"이라는 용어가 언급되면 레오 톨스토이가 자주 기억됩니다. 그리고 원칙적으로 차르 정부가 밝은 반체제 성격을 다루는 데 도움을 준 것으로 추정되는 교회에 대한 비난이 있습니다.

– 아시다시피 톨스토이의 경우는 그렇지 않았습니다. Kuprin의 유명한 이야기에 쓰여진 내용은 허구입니다. 톨스토이의 이름은 마취를 위한 정교회의 승리 의식에 공식적으로 포함된 적이 없습니다. 그리고 일반적으로 교회 친교에서 파문되는 행위에서 "아나테마"라는 용어는 사용되지 않습니다. 이 행위의 의미는 마취에 해당하지만 "anathema"라는 단어가 광범위한 범위에서 혐오스러운 것으로 인식 되었기 때문에 더 섬세하고 조심스러운 말로 표현되었습니다. 명백한 이유로 성회의는 톨스토이와 관련하여 이 용어를 사용하지 않았습니다. 파문 행위에는 다음과 같은 진술만 포함되어 있습니다. 작가가 회개할 때까지(그리고 회개의 가능성이 존재할 때까지) 그는 교회 밖에 남아 있으며 그가 설교하는 것은 교회의 가르침을 표현하지 않습니다. 교회 성찬에 대한 신랄한 공격과 함께 정교회의 가르침과 근본적으로 다른 사상을 오랫동안 설교한 톨스토이가 어떤 반응을 불러일으킬 것이 분명했습니다.

물론 동시에 또는 조금 더 일찍 자신의 세계관을 공개적으로 선언하여 Chernyshevsky, Pisarev, Herzen과 같은 교회 외부에 배치 한 사람들과 야당의 정치인 인 동일한 Miliukov, 그는 자신을 무신론자라고 직접 선언했습니다. 그러나 그들은 마취되지 않았습니다. 톨스토이의 설교에는 더 많은 위험이 있었습니다. 사실은 진심으로 자신을 기독교인이라고 생각하면서도 “더 나은”, “가장 완벽한” 기독교를 찾고 있던 많은 사람들이 톨스토이의 추종자가 되었다는 것입니다. 작가는 "기독교"를 가장하여 그들에게 자신의 추측을 제시했기 때문에 종교적 측면에서 그는 단순한 무신론자보다 더 위험했습니다.

– 예를 들어 정교회 주권에 관한 부분에서 현재 시대착오적으로 인식될 수 있는 조항에 대한 일부 변경 사항을 도입하여 정교회 승리 의식의 이 부분을 다시 사용하는 것이 바람직하다고 생각하십니까? 그것은 “정교회 통치자들이 하나님의 특별한 은총에 의해서가 아니라 왕위에 올랐다고 생각하는 사람들”과 “그들에게 감히 반역하고 반역하는 사람들”을 저주합니다.

– 마취 조항을 약간 변경하는 것을 고려해 볼 수도 있습니다. 그러나이 문제를 쉽게 해결하는 것은 불가능합니다. 현재 정교회 군주가 없으면 그러한 변화는 완전히 명확한 정치적 입장을 의미하기 때문입니다. 오히려 주권에 대한 언급을 복원하는 것은 군주제 복원을 위한 선동으로 인식될 수 있으며, 교회는 정치적인 입장을 취할 수 없습니다. 한편, 이 특별한 저주의 본문을 주의 깊게 읽으면, 그것이 군주제를 절대적으로 정확하고 유일하게 가능한 정부 형태로 나타내지 않는다는 것이 분명해질 것입니다. 요점은 만약 군주가 왕관을 쓰고 기름부음을 받았다면 이것은 성령의 활동을 통해 일어난 것이며, 왕국에 대한 기름부음은 단지 상징이 아니라 실제적인 은혜의 행동이라는 것입니다.

추상적으로 말하자면, 이러한 혐오주의를 일반적으로 국가 권력 보유자에게 적용되는 방식으로 바꾸는 것이 가능합니다. 그러나 정통 신앙이 하나님의 섭리에 대한 믿음을 의미한다는 것은 분명합니다. 이는 모든 국가 권력이 하나님에 의해 확립되거나 허용된다는 것을 의미합니다. 우리는 공무원, 대리인, 그리고 일반적으로 국가 권력에 관련된 모든 사람이 하나님에 의해 허용되거나 임명되었다는 것을 믿지 않는 모든 사람들에게 이 저주를 확장해야 합니까? 그러나 사람은 이것을 믿지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 하나님의 뜻과 그렇지 아니하기 때문입니다. 영형 손실은 사람의 머리에서 떨어지지 않습니다. 그러나 이것은 완전히 다른 생각이다. 따라서 이러한 텍스트 재작업은 적절하지 않은 것 같습니다. 이 저주의 내용을 다른 방식으로 변경할 수 있지만, 이를 위해서는 교회의 공의회 정신에 의한 진지하고 철저한 고려가 필요합니다.

1917년까지 선포된 12가지 혐오주의 목록:

1. 하나님의 존재를 부인하고 이 세상이 독창적이고 그 안에 있는 모든 것이 하나님의 섭리 없이 우연히 발생한다고 단언하는 사람들: 저주.
2. 하나님을 말하는 이는 영이 아니요 육신이니라. 또는 그분의 의로우시고, 자비로우시며, 전능하시며, 전지하시며 다음과 같이 선언하는 사람들에게 유사한 신성모독이 아닙니다.
3. 하나님의 아들은 성부와 동일본질이 아니시며, 성부와 영광에 있어서 동등하지 않다고 감히 말하는 자에게 성령도 그러하시며, 성부와 성자와 성령이 하나님의 한 분이 아니시라고 고백하는 자에게도 성령도 그러하시니라 신: 저주.
4. 우리의 구원과 죄 씻음을 위해서는 하나님의 아들이 육신을 입고 세상에 오실 필요가 없으며 그분의 값없는 고난과 죽음과 부활이 필요하지 않다고 어리석게 말하는 사람들입니다.
5. 복음이 전하는 구원의 은혜를 하나님 앞에서 의롭게 되는 유일한 수단으로 받아들이지 않는 사람은 저주입니다.
6. 가장 순수한 동정 마리아가 성탄 전, 성탄, 그리고 성탄 후에 동정녀 마리아가 존재하지 않았다고 감히 말하는 사람들에게 : 저주.
7. 믿지 아니하는 자들에게 성령께서 선지자들과 사도들을 지혜롭게 하시고 그들을 통하여 우리에게 영원한 구원에 이르는 참된 길을 보여 주시고 이를 기적으로 확증하여 주시고 이제 신실하고 참된 그리스도인들의 마음속에 거하시며 그들을 인도하여 주시나니 모든 진실 : 혐오감.
8. 영혼불멸, 세기말, 미래의 심판과 하늘의 덕에 대한 영원한 보상, 죄에 대한 정죄를 빼앗는 자: 파문.
9. 그리스도의 교회에 포함된 모든 거룩한 성례전을 거부하는 사람들에게: 파문.
10. 거룩한 교부들의 공의회와 그 전통을 거부하고 신성한 계시에 일치하며 정교회가 경건하게 보존하는 사람들에게: 파문.
11. 정교회에서 주권자들은 그들을 위한 하나님의 특별한 은총으로 인해 왕좌에 오르지 않으며 그들이 왕국에 기름 부음을 받을 때 이 위대한 칭호를 통과시키기 위한 성령의 은사가 그들에게 부어지지 않는다고 생각하는 사람들; 감히 그들에게 반역하고 반역하는 자들에게도 마찬가지입니다.
12. 하나님과 그분의 성도들의 업적을 기념하는 거룩한 교회의 거룩한 아이콘을 꾸짖고 모독하는 사람들은 그것을 보는 사람들과 그들의 모방을 받아들이는 사람들과 그들이 우상이라고 말하는 사람들을 자극하기 위해 파문입니다.

교회를 깨끗하게 유지하기 위한 성경적 요구 사항

I. V. 샤이풀린, 신학석사, NBBS – 조직신학, 해석학, 역사 교사

하나님께서는 신자 가운데 죄가 나타날 때 신자 공동체에 어떻게 대응해야 하는지에 대해 그분의 교회를 어둠 속에 방치하지 않으십니다. 이 문제를 이해하는 열쇠는 Mat입니다. 18:15-20 및 고린도전서. 5:1-13, 이 문제에 대한 지시는 그리스도 자신과 사도 바울에 의해 주어졌습니다.

이 두 본문은 첫째로 교회의 도덕적 순결을 유지하는 것의 중요성과 둘째로, 죄 가운데 있는 사람의 끈질긴 상황에 직면했을 때 신자 공동체가 취해야 할 길을 명확하게 보여줍니다.

이 본문에 대한 자세한 주석 연구를 목표로 설정하지 않고 일반적인 고려 사항에서 나오는 결론에 초점을 맞추려고 노력할 것입니다.

1. 첫째, 모든 행동에는 명확하고 이해하기 쉬운 목표가 있어야 합니다. 징계는 본질적으로 수용된 규범에 해당하는 특정 개인 행동 규칙 세트에 의해 결정됩니다. 특정 처벌 시스템 없이는 규율 준수가 불가능합니다. 교회 권징의 궁극적인 목표를 보지 못한다면 처벌 제도에 대한 왜곡된 생각이 생길 수 있습니다. 교회 권징에는 세 가지 목표가 있습니다.

(1) 죄인의 회복. 우선, 우리는 교회 권징의 일차적인 목적은 죄인이 하나님과 손상된 관계를 회복하도록 돕고자 하는 열망이어야 함을 굳게 기억해야 합니다(“영이 우리 주 예수 그리스도의 날에 구원을 얻게 하려 함이라” 고전 5장) :5). 이러한 이유로 죄인이 공동체에서 멀어지는 일은 상황을 바로잡을 수 있는 모든 기회를 제공하는 의무적인 3단계 확신의 과정(마태복음 18:15-17) 후에만 발생합니다(“네가 네 형제를 얻었다”). 마 18:15).

(2) 교회를 깨끗하게 유지합니다. 교회는 죄와 끊임없이 투쟁하고 있으므로 교회의 상태를 통제해야 할 막중한 책임이 있습니다. 그렇지 않으면 교회 자체에 악이 통제할 수 없을 정도로 퍼질 위험이 있습니다. 사도 바울은 이러한 위험에 대해 말하면서 누룩의 생생한 이미지를 제시하는데, 누룩의 특징은 소량이 전체 물질에 영향을 미치는 능력입니다(고전 5:6). 범죄자가 아닌 고린도 교회에게만 편지를 쓴 바울의 호소는 고린도 교회가 그 구성원들의 도덕적 행동에 책임이 있음을 보여줍니다.

(3) 우리 주변 세상에 대한 좋은 간증을 유지합니다. 교회는 사회에 도덕적 지침을 전달하도록 부름을 받았습니다. 만일 교회가 멸망해가는 세상처럼 산다면 이 세상에는 아무 것도 줄 것이 없습니다(고전 5:1, 9-13). 죄가 존재하면 거룩한 사람들과 믿지 않는 이웃들을 분리하는 모든 도덕적 경계가 지워집니다. 그러므로 교회에서 권징을 유지하는 것은 예외가 아니라 일반적인 관행이어야 합니다. 이런 의미에서 징계는 물론 처벌의 형태로만 간주되어서는 안 되며, 지시, 동기 부여, 책망, 영적 지원의 형태로도 간주되어야 합니다. 그러나 과정의 마지막 단계인 파문 없이는 할 수 없습니다.

2. 둘째, 파문은 본질적으로 죄 자체를 위해서가 아니라 죄를 지속하기 위해서 수행되어야 함을 인식할 필요가 있습니다. 오늘날 ECB 교회는 죄의 심각성에 따라 교회에 처벌을 가하는 관행을 발전시켜 왔습니다. 단순화하면 다음과 같습니다 : "가벼운", 사소한 죄 - 질책, "무거운"죄 - 파문. 그러나 Mat. 18 우리는 죄인이 고집하고 회개하지 않을 때만 공동체에서 추방된다는 그리스도의 지시를 봅니다. 즉, 파문은 죄 자체 때문이 아니라 책망에 동의하지 않고 "죄 가운데 있는 삶"의 상태를 유지하기 위해 수행되어야 하는 것으로 밝혀졌습니다. 이 경우에만 우리는 우리의 결정이 “하늘에 매여 있다”는 것과 그리스도께서 친히 그러한 결정에 참여하신다는 것을 확신할 수 있습니다(마태복음 18:20).

3. 셋째, 파문이 본질적으로 무엇인지를 판단하는 것이 중요하다. 신약성서에서 이러한 교회의 형벌은 “이방인과 세리와 같이 하라”(마태복음 18:17)와 “사단에게 팔리는”(고전 5:5, 딤전 1:1)이라는 두 가지 설명으로 나타납니다. 20). 각 설명은 무엇을 의미하나요?

마태복음 18장에는 교회가 죄인을 어떻게 대해야 하는지에 대한 첫 번째 교훈이 연대순으로 나와 있습니다. 상황을 바로잡기 위한 일련의 노력이 실패한 후에, 죄를 계속 짓는 사람은 앞으로는 “이교도와 세리”로 인식되어야 한다는 결정이 내려집니다. 이는 이 말이 사용된 공동체를 고려하면 매우 엄격한 정의입니다. 이 지시를 주신 그리스도 자신과 그분의 말을 들었던 사도들이 속한 유대 민족에서는 이교도와 세리들이 그러한 범주의 사람들에 속했으며, 이들과의 의사 소통은 승인되지 않았을뿐만 아니라 모든 정통 유대인을 모독했습니다. . 이방인과 세리 사이에는 확실히 차이가 있었습니다. 이교도들은 하나님의 백성이 선택한 사회에 속해 본 적이 없었기 때문에 하나님의 놀라운 약속과 아무 관련이 없었으며 따라서 미래 왕국의 행복을 바랄 수 없었습니다. 세리들의 상황은 어떤 면에서는 훨씬 더 나쁩니다. 로마 제국의 부패로 고통받는 일종의 세무 공무원 인 세리들은 태어날 때부터 선택된 사람들에 속할 수 있었지만 자국민에 대한 배신과 억압으로 인해이 권리를 잃었습니다. 세리들은 대개 회당에서 파문당했는데, 이는 어떤 사람을 나병환자라고 선언하는 것과 거의 동일했습니다.

따라서 이교도와 세금 징수원은 서로 다른 나라에서 왔지만 의식을 모독하게 되었기 때문에 그들과 다른 사람들과의 의사 소통을 가능한 한 최소한으로 줄이려고 노력했습니다.

고린도전서 5장에서 사도 바울은 교회 회원 중 한 사람의 부도덕한 행위에 대한 사실에 무관심한 교회를 호되게 꾸짖습니다. 상황을 바로잡기 위한 필요한 조치로서 바울은 자유주의자에 관해 교회가 확실한 결정을 내릴 것을 촉구합니다. 바울은 이 결정을 “사단에게 넘겨주는 것”이라고 묘사합니다(고전 5:50, 디모데전서 1:20에서 읽은 것과 같은 표현). 이 단어들에 대해 다양한 관점을 가진 댓글들이 많이 있습니다. 이 본문의 특정 주석적 복잡성에 대해 이의를 제기하지 않고서는 해석에서 특별한 "배타성"을 찾을 가치가 거의 없습니다. 바울의 요점은 5장 전체를 고려하면 충분히 분명해집니다.

바울은 교회에 영적 교만에서 깨어나 범죄자를 향해 열심과 성실함을 보일 것을 촉구합니다. 바울이 그들에게 권면하는 결정은 매우 중요합니다. 그래서 그는 그의 편지를 읽는 사람들이 모든 것을 가능한 한 깊이 이해할 수 있도록 그것에 대해 세 번이나 다른 방식으로 이야기합니다. 처음으로 그는 이것에 대해 직접적으로 말했습니다: “이런 일을 행한 자를 너희 중에서 제명하려 함이니라”(고전 5:2). 두 번째로 그는 같은 생각을 은유적으로 표현합니다: “묵은 누룩을 깨끗이 하라”(5:7). 세 번째로 바울은 신명기(신명기 17:7, 19:19, 21:21)에서 “악인들을 너희 중에서 쫓아내라”(5:13)는 말씀을 인용합니다.

이 경우 '사탄에게 넘겨준다'는 표현이 더 명확해진다. 그것은 어떤 사람을 교회에서 제거하고, 그를 교회 교제에서 제외하고, 그를 사탄이 권세를 잡은 영역으로 “이동”시키는 것을 의미합니다.

이해하는 것이 중요합니다. 이것은 구원 문제에 대한 정의가 아닙니다. 즉, 이 경우 교회는 사람이 구원받을지 정죄받을지 여부에 관계없이 사람의 최종 운명을 결정하지 않습니다. 그것은 하나님이 결정하십니다. 여기서 바울은 형제라 일컬음을 받았으나 형제답게 행하지 아니하고 교훈을 거스르는 사람을 교회에서 내쫓기로 결정하라고 교회에 촉구합니다. 따라서 교회는 그러한 사람의 행동에 대한 책임을 덜어줍니다. 그는 이제 교회 밖에 있으며 심판을 위해 모든 것을 하나님 께 바칩니다.

완고한 죄인에 대한 하나님의 심판은 “사탄에게 내어주어 육신은 멸하고 영은 우리 주 예수 그리스도의 날에 구원을 얻게 하려 하심이라”(5:5)라는 말로 묘사됩니다. '육신이 피곤하다'는 말은 육체 없이 영만 구원하겠다는 뜻은 아닐 것이다. 인간에 대한 이러한 이원론적 생각은 플라톤주의의 특징이었지만 유대교의 특징은 아니었으며, 유대교의 인류학도 교회에서 받아 들여졌습니다. 그리고 유대교에서는 사람이 항상 하나의 전체로 인식되었습니다. 그리고 사도 바울을 읽으면 그가 인간의 물질적, 비물질적 본성을 결코 대조하지 않고 그리스도인의 미래에 대해 말하면서 인간의 구원에 대해 전체적으로 다음과 같이 썼다는 것을 알 수 있습니다. 너희를 온전히 거룩하게 하시고 우리 주 예수 그리스도 강림하실 때에 너희 온 영과 혼과 몸이 흠 없이 보전되기를 원하노라”(살전 5:23).

이 경우 '육신'과 '영'은 이념적 범주에 속하며, '육신의 소진'은 사람의 죄성, 결점, '육신적' 견해, '육체의 일', 그 결과가 파괴되는 것을 의미합니다. 그 중 “새 성품”의 구원이 있을 것입니다.

따라서 회개하지 않는 죄인을 "이교도와 세리"로 취급하고 "그를 사탄에게 넘겨 준다"는 말에는 범죄자를 기독교 공동체로부터 고립시켜 처벌의 깊이를 느끼게한다는 생각이 표현됩니다. 신자들과의 의사 소통이 박탈되어 "인간 영혼의 적"의 공격으로부터 보호받을 수 없으며이 모든 결과로 회개 할 수 있습니다.

4. 그리고 마지막으로 넷째, 파문이 공동체의 삶에 어떤 의미를 가지며, 파문된 사람과 어떻게 관계를 맺어야 하는가이다.

ECB 교회의 이 중요한 문제에 대한 이해는 다소 모호합니다. 첫째, 파문 자체는 죄인에 대한 '복수'로 인식되거나 죄인이 구원을 잃었다는 사실을 진술하는 것으로 인식되며 전체 교회와 특정 죄인 사이에는 밀접한 관계가 없습니다. 이것은 종종 “인내심을 갖고 기다리며 기도하라”는 요청을 불러일으킵니다. 왜냐하면 “안타깝습니다/사람이 완전히 멸망할 것입니다/당신은 아마 연기를 끌 수 없습니다.”이기 때문입니다. 둘째, 파문당한 사람의 지위와 그와의 관계 수준이 완전히 명확하지 않습니다. 파문에 대한 가장 일반적인 제한 사항을 요약하면 다음 목록이 표시됩니다. 파문당한 사람은 기독교인의 인사를 받을 권리를 박 탈당합니다. 이는 종종 모임에서 "인사말"이라는 단어를 정확하게 말하는 것을 의미하며, 이는 단체적 또는 심지어 일종의 신성한 의미가 부여됩니다.

파문당한 사람은 설교나 성가대에서의 노래와 같은 영적인 문제와 관련된 교회 내 특정 유형의 활동에 대한 권리를 박 탈당합니다. 파문당한 사람은 빵을 떼는 일에 참여할 수 없다는 것은 모두가 인정하는 것입니다. 동시에 파문당한 사람과의 교회 외 일상적인 의사 소통 (방문 초대, 공통 관심사)은 일반적으로 금지되지 않습니다. 회원 예배를 제외한 모든 교회 예배에 파문당한 사람이 참석하는 것은 전적으로 허용됩니다. 또한 육체적 노동(건축 작업, 건물 청소 등)과 같이 영적 봉사와 관련되지 않은 교회의 모든 작업에 파문당한 사람을 참여시키는 것도 허용됩니다. 때로는 죄의 심각성에 따라 파문당한 사람들이 구별되기도 합니다. 즉, 파문이 특정 "심각한"죄와 관련이 있다면 파문당한 사람과 더 엄격한 수준의 관계가 규정되고, "가벼운"죄가 있으면 더 가까운 관계를 가질 수 있습니다.

한 가지 분명한 것은 파문당한 사람은 더 이상 교회의 회원이 아니라는 것입니다. 이는 그가 어떤 영적인 봉사도 수행하지 않으며 빵을 떼는 것과 회원 모임에 참여할 수 없다는 것을 의미합니다. 그 밖의 모든 것은 교회 회원들의 주도권 수준에 있습니다.

좋은 생각, 신학 연감, 노보시비르스크 성서신학교, 2012

신학적 언어에서 파문은 저주입니다. 따라서 반대 정의가 사실입니다. 혐오감은 교회로부터의 파문에 지나지 않습니다. 그러나 고대부터 일반 러시아어는 외국어 "anathema"를 저주로 이해해 왔습니다. ). 그리고 많은 사람들의 도덕적 감정은 당연히 분개했습니다. 세상을 위한 신성한 축복의 원천인 교회가 어떻게 저주의 원천이 될 수 있습니까? 다양한. 예를 들어, 서구 기독교 신학의 언어는 동방 기독교, 정교회의 언어와 다릅니다. 여러 가지 이유로 수세기 동안 러시아 지식인은 자신의 정교회보다 서구 신학 사상과 교회 관행에 대해 더 잘 들었다는 것이 밝혀졌습니다. 정교회 성직자의 캐삭은 천주교에서 더 자주 캐삭이라고 불립니다. 그들은 “아버지” 대신에 가톨릭식으로 “거룩하신 아버지”라고 부릅니다. 그래서 사람이 교회 생활에서 무언가를 받아 들일 때뿐만 아니라 교회에서 반발하는 이유를 찾을 때도 마찬가지입니다. 정교회에 유기적이지 않고 서구 스콜라주의에서 유래한 상당수의 신학 공식은 교회가 아닌 지식인의 대중적인 신학 사상에 뿌리를 내렸습니다 (위에서 타락과 속죄에 관한 장에서 논의했습니다).

따라서 레오 톨스토이 시대 이래로 가톨릭의 견해와 관습을 정교회에 귀속시키는 것이 반정통 논쟁의 전통이 되었습니다. 우리 교회 자체가 동의하지 않는 것과 부인하는 것은 유죄로 기소됩니다.

그리고 Roerich 친선 선전도 동시대 사람들의 신학 적 무지를 성공적으로 활용했습니다.

정교회와 천주교 사이의 차이점 중 하나는 바로 마취가 무엇을 의미하는지에 대한 문제입니다. 정교회 신학은 혐오가 교회로부터의 파문, 교회 몸의 성찬 생활로부터의 분리라고 믿습니다. 가톨릭 신자들은 일상 언어뿐만 아니라 신학적으로도 저주가 파문일 뿐만 아니라 저주라고 믿습니다.

정교회 전통의 인식에서, 공개 파문은 교회가 그러한 사람의 행위나 삶에서 신앙과 신성함을 인정하지 않는다는 증거입니다. 파문당한 사람에게 해를 끼치려는 의도가 없으며 오히려 제자들에게 경고가 있습니다. 라틴어 관행에서 혐오감은 특정인에 대한 저주로 정확하게 이해되었습니다.

여기에서 두 번째 차이점이 탄생했습니다. 고대부터 정교회 전통은 공의회가 이미 지상 생활에서 세상을 떠난 사람들의 불신앙에 대해 판단을 내릴 수 있다고 믿어 왔습니다. 가톨릭 전통에서는 고대부터 살아 있는 사람만이 마취될 수 있다고 확신해 왔습니다. 서양이 죽은 자에 대한 저주에 반대하는 이유는 분명합니다. 저주가 저주라면 죽은 사람이 처벌을 받고 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 저주가 사람이나 가르침의 비교회주의에 대한 증거라면 이 증거는 언제든지 선언될 수 있습니다.

정교회 공의회는 저주에 대한 정교회와 라틴-로에리히의 이해 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지 이해하기 위해 여러 텍스트를 비교할 것을 제안합니다. 하나는 레오 톨스토이의 파문에 대한 대회의 결정입니다. 나머지는 카톨릭의 파문 관행을 나타냅니다.

최초의 텍스트는 11세기로 거슬러 올라갑니다. 그 중심 부분은 다음과 같습니다. “그가 해와 달과 하늘의 별과 새와 바다의 고기와 네 발 가진 짐승과 풀과 나무들에게 저주를 받기를 원하노라” , 그리고 그리스도의 모든 피조물이여! 그의 시체를 개들이 삼키도록 남겨두고 장사되지 않게 하시기를 바랍니다! 영원한 어둠과 꺼지지 않는 불과 영원한 연기와 꺼지지 않는 슬픔과 날이 저물어가는 깊은 지옥 속으로..그의 아들들은 고아가 되고 그의 아내는 과부가 되게 하소서! 아들들이 집에서 쫓겨나며 떨면서 애원합니다!” 1800.

한 세기가 지났고 가톨릭 교회가 사람들을 떠나는 것을 배웅하는 이별의 말은 더 복음적이지 않습니다. 12세기 초 로체스터의 어눌프(Ernulf) 주교는 다음과 같이 분석했습니다. 주교가 대신하여 행함] 우리는 이 악당과 죄인을 파문하고 그를 저주하며 전능하신 하나님의 거룩한 교회의 문턱을 쫓아냅니다. 그리하여 그는 다단과 아비론과 함께 영원한 고통을 당하게 될 것입니다. 주 하나님께 아뢰기를 우리에게서 떠나소서 우리가 주의 도를 알기 원치 아니하오니 불이 물로 꺼짐 같이 그가 회개하여 그 죄를 사하지 아니하면 그의 빛이 영원히 꺼지리이다 . 인간을 창조하신 하나님 아버지께서 그를 저주하시기를 바랍니다! 거룩한 세례로 우리에게 보내어진 성령께서 그를 저주하시기를 바랍니다. 그와 그 안에 있는 모든 거룩한 것을 저주하라! 내가 이 본문을 인용한 책의 A. Gurevich는 다음과 같이 올바르게 지적합니다. "파문당한 자의 영혼을 잊어버린 듯 보이는 로체스터 본문의 저자는 더욱이 그의 몸에 눈사태 같은 저주를 퍼붓습니다." “그가 집에 있든 들판에 있든, 높은 길에 있든 먼 길에 있든, 숲 속이나 작은 숲에 있든, 절에 있든, 그가 어디에 있든 저주를 받기를 바랍니다! 죽을 때, 먹을 때, 마실 때, 굶주릴 때, 목마르고, 금식할 때, 자고 있을 때, 자고 있을 때, 깨어 있을 때, 걷고 있을 때, 서 있을 때, 앉을 때, 누워 있을 때, 일할 때, 쉬고 있을 때, 대소변을 볼 때, 피를 흘리는 동안, 그 몸의 모든 기능이 저주를 받게 하소서! 그 사람의 머리털에도, 관자놀이에도, 이마에도, 눈에도, 콧구멍에도 저주를 받으리라. 몸의 저주받은 부분을 발까지 꼼꼼하게 나열] 그에게 건강한 것이 하나도 없기를 바랍니다!”

몇 세기가 더 지났습니다. Giordano Bruno의 불쌍한 머리 위로 혐오감이 들립니다. 실제 문서가 없으므로 세속 역사가 V.S. Rozhitsyn이 제공한 정보를 사용하겠습니다.

브루노의 사형 선고에는 저주 절차에 대한 문서가 없습니다. 1600년 3월 14일자 주교에게 보수를 지급했다는 명세서만이 남아 있습니다. 시도니아 주교는 4개의 스쿠디(scudi - 25-)를 받았다고 합니다.은 30g) 두 이단자 Cipriano Crucifero와 Giordano Bruno의 파문 및 저주 의식을 위해 유죄 판결을 받고 세속 사법에 넘겨졌습니다.

1600년 2월 8일 파문자들에 대한 저주 의식 또는 교회의 죽음이 거행되었습니다. 가톨릭 교회는 종교 재판을 수행할 때 일반적으로 의례적 질서를 준수했습니다. 지오다노 브루노의 저주는 올바른 의미에서 종교 재판의 행위가 아니었습니다. 이 의식의 수행은 종교 재판에 속하지 않은 주교에게 맡겨졌으며, 이는 "폐하와 타락"의 이중 행위를 의미했습니다. 성능 저하가 제거되고 있습니다. 가톨릭 관행에는 언어적, 의식적 '타락'이 있습니다. "실제 타락과 언어적 타락에는 많은 차이가 있습니다. 실제 타락은 극도로 엄숙한 분위기에서 이루어집니다. 높은 권력을 부여받은 사람들에 의해 수행됩니다. 폐위되는 사람은 예복을 입고 위엄에 상응하는 성스러운 그릇을 받습니다. 주교는 차례로 의복을 벗고 마침내 머리를 깎고 두려움과 경외감을 불러일으키는 적절한 말을 합니다.”

예수회 수도원장 프레비티(Previtti)는 지오다노 브루노를 저주하는 의식을 다음과 같이 설명합니다. “지오다노 브루노는 입문 등급에 따라 받은 모든 예복을 입고 있던 성직자들에 의해 제단으로 끌려갔습니다. 수련자의 복장에서 시작하여 사제의 휘장으로 끝나는 성체 제거 의식을 행한 주교는 레이스가 달린 흰색 예복, 붉은색 상피복, 사제 예복을 입고 있었습니다. 그는 제단에 다가가서 세속적인 사람들을 바라보는 이동식 주교의 의자에 앉았습니다. 사람들은 마치 신성한 의식을 준비하는 것처럼 예배에 사용되는 교회 기구들을 강제로 집어 들도록 강요받았습니다. “전능하신 성부와 성자와 성령의 권능으로 우리는 너희의 의복을 벗기고 파문하고 모든 영적 지위에서 쫓아내며 당신의 모든 직위를 박탈하십시오.” 그런 다음 감독은 적절한 도구를 사용하여 Giordano Bruno의 양손 엄지와 집게 손가락의 피부를 잘라내어 서품식에서 행해진 기름 부음의 흔적을 파괴한 것으로 추정됩니다. 그 후 그는 사형수의 몸에서 사제의 의복을 찢고 마침내 삭발의 흔적을 없애고 성기 제거 의식에 필요한 공식을 선포했습니다.”

교회 저주 의식에 없어서는 안될 조건은 유죄 판결을받은 사람의 존재입니다. 이단자가 형을 선고받을 당시 죽어가고 있었다면, 그의 시체나 심지어 무덤에서 파낸 뼈까지도 거기에 있어야 했습니다. 숨겨져 있거나 오래 전에 죽은 이단자가 그의 이미지로 대체되었습니다.

V.S. Rozhitsyn은 파문 중에 말한 "공포와 경외심을 불러일으키는 적절한 단어"를 인용하지 않기 때문에 다른 출처에서 찾아야 합니다. 아마도 다음은 로마가 레오 탁실(Leo Taxil)을 마취시켰을 때 했던 말일 것입니다:

"전능하신 성부와 성자와 성령과 성경과 거룩하고 흠 없으신 동정 마리아, 천주의 어머니, 모든 천사와 대천사와 보좌와 권세와 그룹과 세라핌과 영광스러운 천주 하나님의 이름으로 덕으로, 족장들, 선지자들, 전도자들, 성인들, 순교자들, 고해자들과 주님께서 구원하신 모든 이들의 이름으로 우리는 레온 탁실이라 불리는 저 악당을 파문하고 저주하며 그를 성문에서 추방할 것을 선언합니다. 그리고 세상을 창조하신 성부 하나님도 그를 저주하시고, 사람들을 위하여 고난을 받으신 성자 하나님도 그를 저주하시며, 세례를 통해 사람을 거듭나게 하시는 성령도 그를 저주하시느니라. 그리스도께서 우리를 구원하셨으니 영혼의 중보자 미가엘도 그를 저주하고 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것들도 그가 있는 곳에서나 들에서나 큰 길에서나 그를 저주하느니라 계단에서, 사막에서, 심지어 교회 문턱에서도. 그가 살아 있을 때와 죽을 때에 저주를 받으리라. 그가 마실 때나 먹을 때나 주리거나 목마르거나 금식할 때나 잠을 잘 때나 깰 때나 걷거나 쉴 때나 앉을 때나 누울 때나 그 모든 행위에 저주를 받게 하소서. 먹을 때, 상처를 입을 때, 피를 흘릴 때. 몸의 내부와 외부 모든 부분에 저주가 있기를 바랍니다. 그의 머리카락과 뇌, 소뇌, 관자놀이, 이마, 귀, 눈썹, 눈, 뺨, 코, 손과 팔, 손가락, 가슴, 심장, 배는 저주를 받습니다. 그의 내장, 허리, 사타구니, 허벅지, 무릎, 발, 손톱. 그 지체의 온 관절에 저주가 있기를 원하노라 그래서 질병이 머리 꼭대기부터 발바닥까지 그를 갉아먹습니다. 그리하여 살아 계신 하나님의 아들이신 그리스도께서 모든 능력과 위대함으로 그를 저주하실 것입니다. 그리고 하늘과 모든 생명체는 그가 우리에게 공개적인 회개를 주실 때까지 저주하기 위해 그에게로 향합니다. 아멘. 그렇게 하세요, 그렇게 하세요. 아멘” 1806.

따라서 적어도 20세기 초까지는 저주를 통한 파문이라는 중세의 전통이 살아 남았습니다.

그리고 이 라틴 전통은 유명한 “레오 톨스토이의 파문”과 비교될 수 ​​있습니다. 1901년 2월 22일 총회 정의의 전문은 다음과 같습니다. “처음부터 그리스도의 교회는 교회를 전복시키고 신앙에 기초한 본질적인 기초를 흔들려고 했던 수많은 이단자들과 거짓 교사들로부터 신성모독과 공격을 받았습니다. 살아 계신 하나님의 아들 그리스도 안에서 그러나 주님의 약속에 따르면 지옥의 모든 세력은 영원히 정복되지 않을 거룩한 교회를 이길 수 없었습니다. 그리고 우리 시대에는 새로운 거짓 교사가 있습니다. 레오 톨스토이 백작이 등장했습니다. 세계적으로 유명한 작가, 태생적으로 러시아인, 세례와 양육으로 정교회인 톨스토이 백작은 그의 교만한 마음을 속여 주님과 그분의 그리스도와 그분의 거룩한 재산에 대항하여 담대히 반역했습니다. 모든 사람이 그를 양육 한 어머니 인 정교회를 버리고 그의 문학 활동과 하나님이 그에게 주신 재능을 그리스도와 교회에 반하는 가르침을 사람들에게 전파하고 마음을 파괴하는 데 바치기 전에 분명히 그리고 우주를 건설하고 우리 조상들이 살고 구원을 받았으며 성 루스가 지금까지 버티고 강했던 아버지 신앙, 정통 신앙을 가진 사람들의 마음입니다. 그와 그의 제자들에 의해 전 세계, 특히 사랑하는 조국의 국경 내에서 대량으로 흩어진 그의 글과 편지에서 그는 광신자의 열성으로 정교회와 모든 교리의 전복을 설교합니다. 기독교 신앙의 본질: 그는 우주의 창조주이자 공급자이신 영광스러운 삼위일체 안에서 살아계신 인격적인 하나님을 거부하며, 세상의 신이자 구원자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 부인합니다. 인간과 우리의 구원을 위해 그리고 죽음에서 부활하신 우리는 성탄 전과 가장 순수한 테오토코스 영원한 동정 마리아의 성탄 이후 인성과 동정을 통해 주 그리스도의 씨앗 없는 잉태를 부인하고, 내세와 보복을 인식하지 못합니다. 교회의 모든 성찬과 그 안에있는 은혜로 가득 찬 성령의 활동을 거부하고 정교회 신앙의 가장 신성한 대상을 꾸짖으며 가장 큰 성사 인 성찬례를 조롱하기 위해 떨지 않았습니다. 이 모든 것은 레오 톨스토이 백작에 의해 말과 글로 전체 정교회 세계의 유혹과 공포에 대해 지속적으로 전파되었으므로 비밀리에가 아니라 모든 사람 앞에서 분명히 그는 의식적으로 의도적으로 정교회와의 모든 의사 소통을 거부했습니다. . 그의 이해에 따르면 이전 시도는 성공하지 못했습니다. 그러므로 교회는 그를 회원으로 간주하지 않으며 그가 회개하고 교회와의 친교를 회복할 때까지 그를 고려할 수 없습니다. 이제 우리는 의인을 강화하고 잘못한 사람을 훈계하기 위해, 특히 톨스토이 백작 자신의 새로운 훈계를 위해 전체 교회 앞에서 이것을 간증합니다. 신앙을 지키는 많은 이웃들은 그가 인생의 마지막 날에도 교회의 ​​축복과 기도를 거부하고 교회와의 모든 의사소통을 거부하고 하나님과 우리 구주에 대한 믿음 없이 남아 있다고 슬프게 생각합니다. 그러므로 우리는 그가 교회를 떠난 것을 간증하면서 주님께서 그에게 진리의 마음에 회개를 허락해 주시기를 함께 기도합니다. 자비로우신 주님, 죄인의 죽음을 원치 않으시며, 듣고 자비를 베푸시어 그를 당신의 거룩한 교회로 돌아오게 하여 주소서. 아멘” 1807.

원한다면 이 본문을 "1808년의 교회 반동의 잔인한 행위"라고 부를 수 있습니다. 그러나 정교회와 로마 카톨릭 교회의 저주에 대한 이해에는 여전히 분명한 차이가 있습니다.

정교회에는 없다. 의식제명 또는 파문. “두려움과 경외감을 불러일으키는 적절한 단어”는 없습니다. Tolstoy에 대한 "anathema"의식은 Kuprin이 해당 이야기를 더욱 매력적으로 만들기 위해 발명했습니다. 어느 교회에서도 레오 톨스토이에 대해 “혐오”를 선포하는 일은 없었습니다. 모든 것이 훨씬 덜 엄숙하고 더 평범했습니다. 신문은 대회 메시지를 출판했습니다.

일반적으로 정통 축복과 처벌의 분위기에는 뚜렷한 대조가 있습니다. 결혼식 축하와 이혼에 대한 냉담한 관료주의. 교회 결혼에 들어가는 것은 미스터리이며 종이가 아닌 것이 눈에 띄게 있습니다. 이혼은 자체적인 의례가 없으며 교구 사무실에서 필요한 서류를 받기만 하면 됩니다. 사제 서품의 환희에는 죄를 지은 사제가 해임될 때 어떤 의식적이고 신비한 적대자가 없습니다. 파문 중에 세례의 따뜻함과 빛은 기도나 의식이 아니라 “나는 더 이상 너희에게 성찬을 베풀 수 없을 것이다”라는 간단한 메시지를 통해 소멸됩니다.

교회 생활에 들어가는 것과 떠나는 것 사이의 이러한 대조는 너무 눈에 띄기 때문에 V. Rozanov는 톨스토이의 파문에 대한 대회의 결정이 진실하지 않은 것으로 간주했습니다. 왜냐하면 1809년에 "그가 발행한 톨스토이에 관한 논문"이 너무 "산문적"이었기 때문입니다. 은혜를 주는 상황과 은혜를 잃는 상황 사이의 동일한 불균형감은 천주교에서 부정적인 의식(일종의 "흑마법")의 어두운 로맨스로 이어졌습니다.

정통은 이것을 하지 않았습니다. 그리고 이것은 인간의 관점에서 보면 더욱 그렇습니다. 사람들은 사랑이 탄생한 순간을 기억합니다. 그리고 정확히 언제 나갔는지 알아차리기가 훨씬 더 어렵습니다. 시인이나 시를 사랑하게 된 순간조차 선명하게 기억될 수 있다. 그리고 이 같은 선이 처음에 차가운 재로 나타났을 때를 기억하는 것은 거의 불가능합니다. 마찬가지로 믿음이 상실되는 순간은 탄생의 순간보다 판단하기가 훨씬 더 어렵습니다. 그리고이 손실이 발견되면 불행한 사람에게 또 무엇을 말할 수 있습니까?.. 그리고 그가 계속해서 자신의 불신앙을 교회 신앙으로 넘길 경우에만 그와 다른 사람들에게 다음과 같이 말할 수 있습니다. 속지 마십시오. 그에 대한 참된 믿음이 있으면 그는 교회 밖에 산다.

러시아 정교회에 존재했던 마취 절차는 "영적 규정"(즉, 18세기 초 본문)에 설명되어 있습니다. 정통 정신을 갖지 않는 어떤 사람이 사제나 주교의 훈계를 따르지 않으면, “주교는 교회의 휴일에 원부제에게 다음과 같은 말이나 이와 유사한 말을 선포하라고 명령할 것입니다. 당신 (이름)은 그러한 명백한 죄로 교회를 유혹하고 있으며 하나님의 진노를 경멸하는 사람이며 그에게 한 번 이상 반복 된 목회 지침은 맹세와 함께 기각됩니다. 그러므로 너희 목자(이름)는 너희 아버지의 사랑을 구하며 너희 모두는 그를 위하여 은혜로우신 하나님께 기도하여 그의 완고한 마음을 누그러뜨리고 그의 마음을 정결하게 하여 그를 회개하게 하시기를 원하노라. 그리고 그와 가장 친밀하게 소통하는 사람들은 그에게 회개를 불러일으키도록 개인적으로나 다른 사람들과 함께 열심으로 그에게 권면하고 간청하십시오. 그리고 그 사람이 그 때까지(그 시기는 추론에 따라 정해질 것입니다) 교정되지 않고 경멸하는 태도를 유지한다면 그는 교회에서 추방될 것이라고 보고하십시오." 그리고 범죄자가 이런 이유로 이미 단호하고 완고한 경우, 그런 다음 주교는 저주를 진행하지 않을 것입니다. 그러나 먼저 일어난 모든 일에 대해 Spiritual Collegium은 Spiritual Collegium에 편지를 보낼 것입니다. 그리고 Collegium으로부터 편지로 허가를 받으면 죄인을 분명히 저주하여 그러한 내용을 작성합니다. 비슷한 공식이나 견본을 가지고 교회의 원집사에게 사람들 앞에서 읽도록 명령하십시오. 그를 이끈 회개에 대한 반복적인 목회 권고를 경멸했습니다. 그가 회개하지 않으면 교회에서 거절당하고 백성의 귀에 선포된 것을 파멸시켰으며 오늘날까지 마음이 완고하여 교정을 바라지 않습니다. 이러한 이유로 우리 목자는 다음과 같이 말했습니다. 같은 주님이 자신에게 주신 그리스도의 계명은 그를 사회에서 쫓아 내고 그리스도인을 차단하고 마치 그리스도 교회의 ​​몸에서 음란 한 회원처럼 모든 신자들에게 그가 사람이 아니라는 것을 알립니다. 우리 구주와 주 예수 그리스도의 피로 우리를 대신하여 주신 하나님의 은사에 참여하는 자니 그가 진심으로 회개할 때까지니라. 이런 이유로 그가 교회에 들어가는 것은 금지되어 있으며 축복도 받지 못합니다. 왜냐하면 그는 성찬례의 거룩하고 끔찍한 신비 외에는 교회나 집이나 다른 어느 곳에서도 참여할 수 없기 때문입니다. 기타 신성한 신비와 교회 요구 사항. 그리고 그가 비밀리에 또는 공개적으로, 그러나 강제로 교회에 들어갔다면; 그런 다음 그는 더 큰 정죄를 받게 될 것이며, 그가 교활하게 또는 강제로 감히 거룩한 신비에 참여하지만 사제들은 가능한 모든 방법으로 그가 교회에 들어가는 것을 금지한다면 더욱 그렇습니다. 그리고 그의 힘 때문에 그를 금지할 수 없다면, 전례 외에는 그가 떠날 때까지 모든 교회 예배를 중단하도록 하십시오. 마찬가지로, 사제들은 존엄성이 박탈된 상태에서 기도와 축복과 성찬을 가지고 그에게 가지 않도록 하십시오." 그(이름)가 이 파문의 대상이 되는 것은 분명하지만 그의 아내나 자녀, 그리고 그의 다른 집안 사람들도 그의 분노를 질투하고 그에게 부과된 이 맹세 때문에 감히 교만하고 명백하게 하나님의 교회를 비난하지 않았다면."(1810)

여기서 우리는 저주가 "서약"에 가깝다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 정확하게는 "금지"의 의미입니다. 파문당한 사람은 저주를 받아 성전에 들어갑니다. 또한, 이 본문에서 총회가 레오 톨스토이를 교회에서 파문하기로 결정했을 때 전례 없는 일을 고안한 것이 아니라 "영적 규정"의 절차에 따라 정확하게 행동했다는 것이 분명해졌습니다.

또한 "규정"은 파문문을 대성당 벽이나 교구의 모든 교회에 게시하도록 명령합니다. 저주에 대한 발표는 전례적인 성격을 갖고 있지 않습니다. 그것은 단순히 교회 사람들에게 일어난 일에 대한 발표일 뿐입니다. 그러나 어떤 사람이 교회에서 멀어지는 바로 그 사건은 성사적이고 전례적인 성격을 가지고 있습니다. 그는 정교회에서 영성체를 받을 수 없습니다. 따라서 저주의 본질은 친교를 금지하는 것입니다. 그리고 이를 국민들에게 알리는 방식은 상황에 따라 달라진다. 베드로 시대에 이것은 사람들이 많이 모인 자리에서 하는 광고였습니다. 나중에 이를 위해 신문이 사용되었습니다. 혐오감을 알리는 방법에 따라 일어난 일의 본질은 변하지 않습니다. 그러나 어쨌든 여기에는 가톨릭 혐오에 대한 우울한 로맨스가 없습니다. 저주가 없습니다. 그리고 “anathema”는 단순히 “파문”을 의미합니다. “파문”은 특정인이 교회 밖에서 살고 있다는 증거입니다.

실제로 그리스어로 "저주"는 katara라는 단어로 표현되지만 결코 혐오감은 아닙니다. 그리고 신약성서의 본문에서 카타라와 그로부터 파생된 단어는 결코 교회나 그리스도인의 행동을 나타내지 않습니다(참조: 마 25:41; 마가복음 11:21; 누가복음 6:28; 야고보서 3:9-10; 2) 베드로전서 2:14; 더욱이 기독교인들은 박해자들조차도 카타라스(저주)를 하는 것이 금지되어 있습니다. 12.14. 그리고 “천사장 미가엘도 마귀와 말할 때에 감히 훼방하는 말을 하지 못하고 다만 이르되 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라”(유 1:9). "(창조하기 위해)는 하나님의 행위만을 설명할 수 있으며 결코 사람을 그 주제로 삼을 수 없습니다. 마치 신약에서 누구도 저주할 수 없는 것처럼 사람이나 천사도 마찬가지입니다. 하나님을 알라”라는 사도의 말씀을 기억하십시오. “속지 말라 나쁜 교제는 선한 행실을 더럽히느니라”(고전 15:33).

그렇습니다. 라틴어 관습에서, 그리고 판단할 수 있는 한 히브리어에서 해부학은 파문 이상의 의미를 갖습니다. 그러나 다시 말하겠습니다. 러시아 정교회 주교 협의회는 의심 할 여지없이 교회의 파문에 대한 정통 이해를 따랐습니다. 이에 따르면 파문과 파문은 동의어이므로 파문은 저주로 인식되지 않습니다. 근거가 없는 일이 없도록 하기 위해, 저는 정교회의 권위 있는 신학 자료에서 발견되는 이 교회 활동에 대한 정의를 제시하겠습니다.

1. 저주(고전 16:22)(구마, 파문). 일반적인 의미에서 이 단어는 어떤 동물, 사람, 장소가 최후의 죽음과 신의 복수에 이르는 운명을 의미합니다(레 27:28; 수 6:16). 더 가까운 의미에서, 고대 교회에서 아나테마(anathema)라는 단어는 교회로부터의 파문, 또는 믿는 이단자나 회개하지 않는 죄인의 사회로부터의 배제를 의미했습니다. 히브리어로는 단어 저주이라는 단어로 표시 헤렘. - 인기 있는 성경 백과사전 전체를 그림으로 보여줍니다. 이슈 1. Archimandrite의 작품. Nikifor. -M., 1891, p. 47.

2a. Anathema (그리스어 Anathema에서 유래). 70명의 통역사가 히브리어 성경을 번역하면서 아나페마(anafema) 읽기를 채택하고 히브리어 헤렘을 번역했습니다. 그러나 유대인들 사이에서 이 개념의 내용에는 하나님에 대한 헌신의 표시와 거룩함으로 인한 선물의 불가침성뿐만 아니라 화해와 멸망을 위해 하나님께 드리는 선물의 표시도 포함됩니다. 70명의 통역사 번역에서 이 두 번째 표시는 아나페마(anafema) 개념에 포함되었습니다. 포로기 이후 하나님 개념의 변화와 함께 저주 개념의 내용도 바뀌었다. 이제 그것은 파문을 의미합니다. 회당 관행은 지역 사회에서 두 가지 유형의 배제, 즉 단순 파문과 저주를 통한 파문-헤렘을 개발했습니다. 신약성서에서 아나테마(anathema)라는 단어는 주로 사도 바울에 의해 사용되었습니다. 그는 그 확립된 의미를 고려하지만, 예를 들어 고린도 근친상간의 파문에 대한 대화가 나올 때 의도적으로 사용하지 않습니다. 분명히 기독교 파문이 회당과 비교하여 뭔가 다르다는 것을 보여주고 싶었습니다(고전 5장). :13). 사도적 규칙은 질책을 표현하기 위해 저주라는 단어를 사용하지 않고 kathaireisthos aphorizestho라는 용어를 사용합니다. 아나페마(anafema)라는 단어는 4세기(엘비르 공의회와 라오디게아 공의회)부터 사용되기 시작했으며 칼케돈 공의회(451) 이후 지배적이 되었습니다. 자세한 내용은 파문을 참조하세요. - 아나테마. // 새로운 백과사전. T. 2. F. A. Brockhaus 및 I. A. Efron 출판. - 상트페테르부르크, B.G., 예술. 529-530.

2b. 파문. 교회에 불순종하고 "이교도와 세리처럼"되어야하는 사람들에 대한 I. 그리스도의 말씀에서 볼 수 있듯이 기독교 교회에는 이미 처음부터 파문이 존재했습니다. Ap. 바울은(고전 5:11) 교인들에게 음행하는 자들과 탐욕을 부리는 자들과 우상 숭배하는 자들과 중상하는 자들과 술 취하는 자들과 약탈하는 자들과 함께 먹지도 말고 마시지도 말라고(즉, 교제하지 말라)고 명령합니다. 사도적 Canon 72는 교회 왁스나 기름을 훔치는 사람들에 대해 O.를 합법화합니다. Christian O.의 결과는 그 사람을 공공 예배, 사랑의 만찬 및 성찬에 참여하지 못하게 하는 것이었습니다. 파문당한 사람들의 이름은 양면화에서 지워졌고 기독교인들은 그들을 형제라고 부르지 않았고 형제애의 키스를하지 않았습니다. 원시 교회에서 O.의 행동은 파문자의 시민권을 박탈하지 않았습니다. 파문당한 사람과의 성찬은 범죄로 간주되었으며, 또한 O에 의해 처벌됩니다. 한 교회에서 파문된 사람은 다른 교회의 교제를 받아들일 수 없습니다(칼케돈 공의회 규칙 21개와 카르타고 공의회 규칙 8개)... 우상 숭배를 고수하고 일부 다처제를 저지른 사람들은 메트로폴리탄 존 O.의 통치에 따라 동시적이고 순차적으로 기독교 종들을 더럽고 근친상간에게 팔고 성찬을받지 않고 사순절 동안 고기를 먹습니다. O.는 파문당한 사람이 자신의 죄를 버릴 때까지 교회에서 이방인으로 인정하는 것으로 구성되었습니다. 메트로폴리탄 키릴의 통치는 파문당한 사람이 죽은 후 사제 기도와 교회 근처 매장을 박탈합니다. 그것은 악마의 관습을 고수하는 사람들, 명절에 휘파람을 불고 고함을 지르는 것, 드레콜로 자신을 때려 죽이는 것 등으로 치욕을 저지르는 사람들을 파문으로 위협합니다. 백두 협의회는 O.를 예배와 예배를 허용하지 않는다는 의미로 이해했습니다. 파문당한 사람들이 교회를 위해 바치는 어떤 헌금도 거부합니다. 베드로 1세의 “영적 규정”은 크고 작은 O를 구별합니다. Great O.는 성직자의 권고가 실패한 후에 임명되었으며, 1년 이상 성찬을 피한 것에 대해 하나님의 이름, 성경, 교회에 대한 공개적인 모독죄로 임명되었으며, 대회의 정의에 따르면 파문당한 사람은 교회에 들어가 성찬을 전달하는 것이 금지되었습니다. 그가 강제로나 교활하게 성전에 들어가면 그 안에 있는 동안 예배가 중단될 것입니다. - 파문. // 새로운 백과사전. T. 22. F. A. Brockhaus 및 I. A. Efron 발행. - 상트페테르부르크, 1897년, 예술. 429-430.

3. Anathema(아나티테미, coll. 제쳐놓은 것은 파문된다) 저주, 파문, 저주. - A.D. 와이즈먼. 그리스어-러시아어 사전. - 상트페테르부르크, 1899, p. 86.

4. 혐오감. 그리스어 anatithemi의 생산에서 – 나는 올려 놓고 분리합니다. anathema라는 단어는 일상 생활, 선물, 기부에서 고립 된 모든 것을 의미합니다. 이런 의미에서 그것은 그리스 고전인 호머, 소포클레스, 헤로도토스, 마카베오서 2서(9.16)의 저자 및 전도자 루크(21.5)에서 사용됩니다. 그러나 신에게 바쳐진 것, 즉 저주는 일상생활에서 낯설고, 저주받은 사람은 인간 사회에서 낯설기 때문에 사회로부터의 파문이라는 개념이 이 표현과 결합되기 시작했다. 이는 에스라서(에스라전서 10:8)와 사도서에서도 비슷한 의미로 발견됩니다. 바울은 육신에 속한 형제들로 인해 그리스도에게서 제명(anathema einai)되기를 원함을 표현하면서(롬 9:3), 하나님의 가르침을 받은 자들과 다르게 가르치는 자들에게는 파문(anathema esto)을 선언했습니다. (갈 1, 8-9) 주 예수를 사랑하지 않는 사람들을 파문 (eto anathema)합니다 (고전 16:22). 이것이 바로 사도가 그 말에 대해 취하는 의미입니다. Paul John Chrysostom : “그는 바울이 말하는 것을 들어보십시오. 누구든지 주 예수를 사랑하지 않으면 누구도 감히 손으로 만지거나 하나님 께 드리는 저주에 접근하지 못하는 것처럼 저주를 받으십시오. , 반대 의미에서이 이름으로 불리는 교회에서 단절된 사람은 아무도 감히 혐오감에 접근하지 않았지만 두 경우 모두 또 다른 반대 감정으로 인해 단절된 연결이 중단되었습니다. 부서지고 그 대상은 사람들에게 낯설게 됩니다. 그러나 하나는 하나님께 바쳐진 것이기 때문에 조심하고, 다른 하나는 그것이 하나님으로부터 멀어지고 교회에서 끊어지기 때문입니다. 내 형제들을 위하여 그리스도에게서 파문당하고 싶습니다.” "파문"이라는 의미로 아나테마라는 단어는 사도들로부터 후대 기독교 교회로 전달되었습니다... 아나테마를 받은 사람은 살아 있다면 교회에서 완전히 추방되고 예배에 참여할 권리가 박탈되었습니다. 성찬, 기도, 공적 예배, 그리고 더욱이 지역 교회 중 하나 이상에서, 그러나 예외 없이 모든 사람에게서; 그가 죽었다면 그의 이름은 양면화에서 제외되었습니다... 그 결과 파문이 아무리 강력하더라도 엄숙함이나 특별한 의식없이 수행되었습니다. 성직자 또는 공의회와 함께 주교는 교회에서 유명한 사람을 파문하는 판결을 작성하고이 판결을 다른 교회에 전달했습니다... 파문의 역사에서 제 7 차 에큐메니칼 공의회의 분석은 다음과 같습니다. 그것이 정교회의 전례의식의 기초를 형성했다는 점에서 의미가 있습니다. 그것은 항상 1) 예배와 입맞춤을 위한 성상을 꺼내는 것, 2) 이단을 물리친 교회의 승리에 대해 하나님께 감사를 드리는 것, 3) 신앙고백을 선포하는 것, 4) 이단자들에게 저주를 선포하는 것, 5) 장수를 선포하는 것을 명시하고 있다. 교회의 살아있는 수호자이자 죽은 자에 대한 영원한 기억입니다. - A. Petrovsky. 저주. // 정통 신학 백과 사전. - 상트페테르부르크, 1900년, 1권.

5. Anathema의 Anathema, anaphora - 누워, (anatithemi, tithemi - put; ana - up); 누워 있고, 바치고, 신에게 바치는 것입니다. 가장 중요한 것은 신성하지 않은 일상 영역과 관련된 격리 아이디어입니다. 이러한 고립, 철수의 의미는 두 가지 방향, 즉 좋은 헌신으로서의 고립과 신성한 것, 신으로부터의 거부로서의 고립이라는 두 가지 방향으로 더욱 발전했습니다. 신약에는 두 번째 의미가 포함되어 있습니다. "그를 혐오하게 놔두세요"- "그를 고립되게 놔두세요." 저주 - 카타라 -는 파문당한 사람에 대한 복수의 요소, 그에 대한 처벌, 즉 처벌에 대한 아이디어가 저주에 분명히 존재하는 완전한 파문을 전제로합니다. Anathema는 배신하는 사람들과 분석 대상이 되는 사람들의 비호환성에 대한 보다 중립적이고 감정적이지 않은 진술입니다. 아나테마는 징벌적인 것이 아니라 오히려 교육적이며 심지어 예방적인 조치이기도 합니다. 마치 전염병에 걸린 환자가 건강한 사람들로부터 격리되는 것과 마찬가지로, 처벌할 목적이 전혀 없고, 사실 자체를 처벌할 목적이 아닙니다. 질병. 신약 성서의 맥락에서 파문은 파문당한 사람들을 돕고, 그들에게 혜택을 제공하고, 구원한다는 개념을 취합니다. 왜냐하면 파문에 빠진 사람들은 "이 작은 자들을 유혹"할 기회를 박탈 당하기 때문입니다. 그것이 가장 큰 죄입니다. 즉, 아나테마는 환자를 위한 일종의 약이다. - Griechisch-Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur. 폰 월터 바우어. 1963년 베를린.

6. 저주 - 신자 공동체로부터의 파문과 하나님의 심판에 대한 복종. 그러한 파문을 겪은 사람. - 간결한 교회 슬라브어 사전. // 성직자를 위한 핸드북. T. 4.-M., 1983, p. 613.

7. 저주, 엑소시즘, 파문 - 셈족의 어원인 herem에서 분리, 종교적 목적으로만 떠나다. 러시아어 번역 성경에서 "herem"이라는 단어는 구약에서는 저주로, 신약에서는 저주로 번역됩니다... 맹세 공식에서 유대인의 입에서 (마가 복음 14.71; 사도 행전 23.12) 맹세를 위반할 경우 자신에 대한 저주를 부르는 의미가 있습니다. 사도 바울에게 이것은 믿지 않는 자들에 대한 하나님의 심판을 표현하는 공식입니다(갈 1:8, 고전 16:22). 그는 “육신으로 나와 동족한 내 형제 곧 이스라엘 자손을 인하여 나도 그리스도에게서 제명되기를 원하노라”(롬 9:3-4)고 말하면서 A.를 분명히 밝히고 있습니다. 그리스도인은 그리스도로부터 파문당하는 것입니다. - 신학 전례 사전. // 성직자를 위한 핸드북. T. 4.-M., 1983, pp. 661-662.

8. Anathema - 신앙의 기본 진리를 거부하거나 왜곡하는 사람들을 고대 기독교 교회에서 파문하고, 신자 공동체에서 제외하고, 신자들과의 의사 소통을 중단합니다. 이런 의미에서 이단자나 회개하지 않는 죄인에 대해 파문이나 파문이 선포되었습니다. - 완전한 정통 백과사전. T. 1.-M., 1992, 155페이지.

9. 이단적 신앙고백(친일의론 오타)을 받아들인 계층에 대해 말하면서, Rev. 참회자 막심은 1811년에 “그들은 교회에서 여러 번 파문을 당했고 자신의 불법 행위를 폭로했습니다”라고 말했습니다.

10. 정교회의 교회법은 다음과 같이 경고합니다. 중대한 죄를 범한 경우에는 주교나 성직자의 성직을 박탈해야 하며 평신도는 교회에서 파문되어야 합니다. 저주가 저주라면, 감독이 직분만 상실하고 계속해서 교회 회원으로 남아 있는 반면, 지옥의 모든 세력은 훨씬 덜 죄가 있는 평신도의 머리에 돌아가는 것이 이상할 것입니다. 동시에, 교회 저자들은 성금을 박탈하는 것이 평신도를 파문하는 것보다 훨씬 더 큰 처벌임을 항상 강조해 왔습니다. 결국 평신도는 교회로 돌아올 수 있지만 성찬을 박탈당한 사람은 영원히 그와 헤어질 것입니다. 제4차 에큐메니칼 공의회 제2규칙이 "해부"라는 단어를 직접적으로 사용한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 돈을 위해 신권을 얻으려는 사람들은 이 단어의 대상이 됩니다.

11. 754년 콘스탄티노플에서 성상파괴적인 거짓 공의회가 열렸습니다. 그는 많은 판결에서 교회 전통을 심각하게 왜곡했지만, 그의 절차에서는 저주에 대한 정교회의 이해를 정확하게 유지했습니다. 이 공의회는 자신의 결정에 동의하지 않는 사람들에 대해 다음과 같이 결정했습니다. “주교나 성직자라면 주교와는 거리가 멀고, 성직자는 수도사나 평신도라면 마취를 시키십시오.” 1813. 이 저주 자체는 (정교회 아이콘 숭배자들에게) 잘못 부과되었지만, 이 경우 이 텍스트는 당시 동방 기독교 의식에서 "파문"과 "아나테마"라는 단어가 동의어로 사용되었다는 증거로 우리에게 흥미로울 것입니다. .

12. 복음에는 그리스도께서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “네 형제가 죄를 범하면 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라. 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요, 그렇지 않으면 네가 얻은 것이니라. 들으라 한두 사람을 더 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라 만일 듣지 않거든 교회에 고하라 교회법의 최대 연구자인 비숍. Nikodim Milosevic은 이 문제에 대해 다음과 같이 말했습니다. "성경의 이 구절은 교회 처벌의 본질이 무엇인지 알려줍니다."(1814) 우리가 볼 수 있듯이 이러한 처벌의 본질은 다시 이교도가 된 기독교인이 기독교인에 의해 이교도로 인식되기 시작한다는 것입니다. 그는 (다른 사람과 마찬가지로, 특히 적과 마찬가지로) 사랑으로 그를 대하라는 그리스도의 계명을 따릅니다. 그러나 그는 더 이상 다른 그리스도인들과 하나의 영적 전체를 형성하지 않습니다. “교회 설립자는 율법을 범한 사람을 바로잡기 위해 사용해야 할 수단을 언급하면서 만약 그가 고집한다면 교회와의 친교를 박탈당하고 교회에서 추방되고 결과적으로 교회와는 거리가 먼 것으로 간주될 것이라고 선언했습니다. , 마지막이자 가장 높은 형벌은 교회와의 친교 박탈로 구성됩니다. 교회 법원은 법을 위반 한 사람에게 부과 할 수 있습니다. 친교의 이름은 사람이 교회에 들어올 때받는 모든 권리를 의미합니다. 특히 은총이 가득한 교회의 은사를 사용할 권리가 있는데, 그 중 가장 높은 것은 성찬식입니다.”라고 세르비아 교회법주의자는 말합니다.

13. 또한, 교회법 분야의 전문가인 신학자들이 저주를 교회의 최고 형벌로 간주하는 내용을 들을 수 있습니다.

“교회 처벌의 본질은 교회 정경을 위반한 사람이 교회가 독점적으로 처분할 수 있는 권리와 혜택의 전부 또는 일부만 박탈당한다는 것입니다. 따라서 이러한 교회 처벌의 일반적인 이름은 파문(aphorismos, excommunicatio)입니다. 완전할 수 있습니다 - 교회 회원에서 완전히 제외되거나(anathema, excommunicatio major), 유죄인 사람이 교회 처분에 따라 일부 권리와 혜택만 박탈당하는 경우 불완전할 수 있습니다.”라고 A. S. Pavlov는 썼습니다.

방금 주교님이 인용하셨습니다. 니고데모는 “평신도가 완전한 개종을 하기 전에 교회가 부과하는 형벌은 엄밀한 의미에서 형벌이 아니라 참회이며, 교회는 가장 높은 형벌을 받은 그러한 범죄자 평신도도 교회의 ​​교제로 받아들인다”고 믿습니다. 진심으로 회개하고 규정된 고행을 이행하지 않는 한 저주를 받을 것입니다." 1817. 비숍에 따르면. 니고데모의 저주는 1) 고백이 아니라 공개적으로 행해진다는 점에서 성찬의 파문과 다릅니다. 2) 마취된 사람에게서 성찬식뿐만 아니라 일상생활에서도 정교회 기독교인과 의사소통할 권리를 박탈하고, 3) 기독교 국가에서는 국가 당국의 탄압 조치를 수반합니다. 신권 의식에 관례적인 세속 당국에 대한 호소를 비난 할 수 있지만 여기에는 여전히 "저주"가 없다는 사실을 눈치 채지 않을 수 없습니다.

마지막으로, 현대 교회법 주의자이자 모스크바 신학 아카데미의 교사인 대제사장 블라디슬라프 치핀(Vladislav Tsypin)은 혐오에 대해 다음과 같이 썼습니다. 그러나 저주는 치유의 성격을 잃지 않습니다. 왜냐하면 그것은 돌이킬 수 없는 형벌이 아니기 때문입니다. 만약 저주받은 죄인이 자신이 저지른 범죄를 회개한다면, 그는 교회에 의해 잔인하게 거부될 수 없습니다. 제52차 사도 정경에 따르면, “주교든 장로든 누구나 죄에서 돌아서면 받아들이지 않고 거부합니다. 그를 신성한 직분에서 추방시키십시오. 그리스도께서는 회개하는 죄인 한 사람이 하늘에 기쁨이 된다는 이 말씀을 듣고 슬퍼하시기 때문입니다.”(1819)

따라서 "anathema"라는 단어는 유대교와 부분적으로 천주교에서만 "저주"의 의미를 가졌지 만 정교회에서는 전혀 의미가 없습니다. 정통 의식은 사람에 대한 영적, 육체적 악에 대한 욕구에 너무 역겨워서 신학자 중 한 명이 "저주"와 같은 단어의 성경적 의미조차도 사람에게 악을 보내는 것으로 이해해서는 안된다고 믿습니다. 단지 어떤 것이 지지를 받지 못하고 운명에 맡겨진다는 뜻일 뿐입니다. “나는 저주한다”는 것은 “파문하다”라는 뜻입니다. 따라서 “저주”라는 단어로 허수아비를 만들 필요는 전혀 없습니다. 그러나 그것은 어떤 적극적인 잔인함도 드러내지 않는다. 그것은 단지 나에게서 분리되어 그들 자신에게 맡겨진다는 뜻일 뿐이다." 1821.

이단자가 떠난 후에 그가 교회에서 배도했다는 사실을 공개적으로 발표할 필요가 있는 이유는 무엇입니까? 이 질문에 대한 답을 더 명확하게 하기 위해 다른 질문으로 시작하겠습니다. 왜 교회는 성인을 시성하는 반대 관행을 가지고 있습니까? “지상의 교회를 대상으로 하는 행위인 교회 시성식은 종교적, 교육적, 때로는 국가적, 정치적 동기에 따라 결정됩니다. 그것이 확립하는 선택(그리고 시성식은 단지 선택일 뿐임)은 천상 계층의 존엄성과 일치한다고 주장하지 않습니다. "라고 Georgy Fedotov는 썼습니다. 분명히 안드레이 루블료프는 교회 협의회가 그의 시성을 발표한 해인 1988년이 아니라 그의 안식의 순간부터 그리스도의 왕국에 남아 있었습니다. 주님께서는 교회 당국의 결정을 기다리지 않고 그분의 자녀들에게 면류관을 친히 주십니다. 교회는 그리스도의 종들 중 일부(모두는 아니고 극소수)를 세상에 공개적으로 따라야 할 모델로 제시합니다. 이것은 바로 교육적 행위입니다. 성도는 지상의 시성화에서 추가적인 하늘의 기쁨을 얻지 못하지만, 살아있는 사람들의 눈앞에서 구원의 또 다른 길을 지적하기 위해 순수한 생명의 촛불을 하나 더 켜는 것이 중요합니다.

교회에서 멀어진 사람들에 대해서도 마찬가지입니다. 그들의 파문 자체는 교회 계층이 그것을 선언하는 순간에 일어나지 않습니다. 어떤 열정(지적, 영적 또는 육체적)이 사람과 교회 사이에 압박을 가할 때 더 일찍 발생합니다. 복음과 교회에 대한 소외와 반대의 상태에서 사람이 지상의 길을 끝내면 그의 사후 운명은 죽는 즉시 결정됩니다. 신학의 언어로 이것은 "하나님의 사적인 심판"이라고 불립니다. 이는 사람이 지상의 일을 통해 자신을 향한 영원의 이미지가 그의 죽음 직후 그에게 드러날 때입니다. 그리고 영원하신 분과의 이러한 접촉은 말하자면 전 세계, 모든 인류의 운명(보편적인 최후의 심판에서 결정될)과의 명백한 연결 밖에서 발생합니다.

하느님께서는 이 영혼 안에 진리를 접붙일 수 있는 곳이 아직 살아 있는지, 그리스도와의 친교 안에서 영원히 성취될 수 있는 생명이 있는지 찾고 계십니다. 주님께서는 모든 사람이 구원받기를 원하십니다. 그러므로 당신도 마찬가지입니다. 최후의 심판은 정죄하는 것 이외의 것을 추구할 것이지만, 어쨌든 모든 사람을 정당화할 것입니다. 그리고 그는 최소한의 기회만 있었다면 모든 사람을 무죄로 선고할 것입니다." 1825.

그러나 사람의 전 생애를 그리스도를 반대하는 데 보냈다면, 그분의 계명을 끊임없이 위반하여 영혼 자체가 멸망된다면, 죄인을 영원한 기쁨에서 제거하는 하나님의 심판은 죽음 직후에 일어납니다. "그러한 많은 것은 고통이 될 것입니다. 하나님을 거부하고 양심에 부끄러움을 느끼다, 끝이 없을 것입니다"(신학자 성 그레고리) 1826. 그들에게 그리스도 자신은 끔찍한 것으로 판명 될 수 있습니다. 왜냐하면 하나님의 사랑 앞에서 어떤 영의기도가 그에게 전달 되었기 때문입니다. : “간청하오니 나를 괴롭히지 마십시오!”(눅 8, 28).

기쁨 그 자체이신 분, 제자들에게 “나의 기쁨이 너희 안에 거하고 너희 기쁨이 충만하리라”(요한복음 15:11)라고 말씀하시는 그분은 악의 영들과 그들에게 사로잡힌 자들을 스스로 괴롭히십니다.

"낮은 세계", 수많은 지옥, 카르마 감옥에 대한 매우 생생한 설명이 있는 것은 신지학입니다(Boundless, 462). 정교회 신학 (다시 반복합니다. 우리는 정교회, 교부 신학을 일상 사상 및 적용되는 강단 도덕주의와 구별해야 함)은 사랑의 왕국에서 고통의 신비에 대해 다음과 같이 생각합니다. “나는 게헨나에서 고통받는 사람들이 재앙에 맞았다고 말합니다. 그리고 이 사랑의 고통은 얼마나 쓰라리고 잔혹합니까? 사랑을 거슬러 죄를 지었다고 느끼는 사람들은 두려움을 불러일으키는 어떤 고통보다 더 큰 고통을 겪습니다. . 지옥에 있는 죄인들이 일반적으로 모든 사람에게 주어지는 하나님의 사랑을 박탈당했다고 생각하는 것은 부적절합니다. 그러나 사랑은 그 힘으로 두 가지 방식으로 작용합니다. 친구가 친구로 인해 고통을 겪고 의무를 지킨 사람들에게 기쁨을 가져다줍니다. 그래서 제 생각에는 이것이 Gehenna의 고통입니다. 이것은 시리아 인 Isaac 목사입니다.

주님은 사람의 영혼에 그분의 사랑을 넣을 수 있는지, 아니면 더 이상 그렇게 할 수 없는지 결정하실 것입니다. 주님께서는 공의회, 성직자, 사제, 신학자들의 결정이 있기 전에 죽음의 세력에 자신의 삶을 의지한 사람의 마음을 떠나셨습니다. 사실, 이 하나님의 자리는 그리스도의 지상 생애 동안에도 그리스도를 대적하는 투사에 의해 생성됩니다. 사망 직후 그 결과는 명백해집니다.

이단자를 비난하는 교회의 공개적인 말은 그가 죽은 후에도 그의 사상이 계속 퍼지고 무지한 사람들이 기독교인의 교회 가르침으로 받아 들여지는 경우에만 필요합니다. 반기독교적 견해를 기독교처럼 한 꼬투리 속의 완두콩처럼 가장하여 설교하는 것은 좋지 않습니다. 성도의 사후 시성식에서 교회는 가능한 구원의 길을 제시하는 것처럼, 이단자의 사후 파문 중에 교회는 멸망의 길에 대해 경고합니다. 성인의 시성이 그에게 “보상”이 아닌 것처럼, 사후 파문에도 특별한 형벌이 포함되지 않습니다. 하나님과 함께라면 모든 일이 이미 이전에 일어났습니다.

그러나 이단자가 시작한 파괴적인 일이 계속해서 지상에 거주한다면, 교회는 이 길이 그 자신과 그의 추종자들 모두의 파멸로 이어진다고 공개적으로 경고하는 것이 결코 늦지 않습니다. 이것은 살아있는 사람만큼 죽은 사람에게도 중요하지 않습니다. 그래서 교회는 적어도 마음은 물론이고 사람들의 귀까지 뚫기 위해 매번 고통을 안고 주어진 행위를 강요당했습니다.

교회가 (이미 교회를 떠난) 특정 사람과의 기도에 공개적으로 참여하는 것을 거부하는 것은 종교 현실에 대한 다른 사람들의 태도를 더욱 심각하게 만들 수 있습니다.

야코프 크로토프(Yakov Krotov)는 현대 미디어의 거울을 통해 교회는 단지 “보이지 않는 사람”처럼 보일 뿐이라고 재치있게 말한 적이 있습니다. 사람들이 웰스의 발에 묻은 흙 때문에 그의 성격을 알아보는 것처럼, 교회도 일종의 스캔들을 통해서만 언론의 주목을 받습니다. 교회의 정상적인 삶, 기도와 희망, 눈에 띄지 않는 재건에 대해 글을 쓰는 것은 어쩐지 흥미롭지 않고 흥미롭지 않습니다. 그러나 예를 들어 Gleb Yakunin과 총회 (교회 자체에서 거의 관심을 갖지 않는 질문) 사이의 관계는 신학 적 또는 교회 역사적 문제에 부담을주지 않고 "세속 생활"제목의 법칙에 따라 추적 될 수 있습니다 지식.

이것이 신문계의 현실인데 단순히 불평만 하는 것은 어리석은 일이다. 설교의 필요를 위해 이러한 현실에 대한 지식을 사용하려고 노력하는 것이 더 좋습니다. 저는 교회가 스캔들 외에는 언론으로부터 세심한 관심을 끌 수 없다면, 교회 자체가 이러한 스캔들을 만들어낼 수 있어야 한다고 말하고 싶습니다. 이 생각에는 그다지 불경스러운 것이 없습니다. 성 베드로의 유명한 구절에서 이것을 기억하는 것으로 충분합니다. “유대인에게는 유혹이요 그리스인에게는 광기”인 십자가에 못 박히신 그리스도에 관한 바울의 러시아어 단어 “유혹”은 그리스어 스칸달론을 번역합니다. 반면에 물리학자들은 지향성 폭발의 에너지를 사용하는 법을 배웠고, 디오게네스 시대 이후의 철학자들은 “독자들이 이해하도록 강요”하기 위해 때때로 대중을 괴롭혔습니다.

"스캔들" 자체로는 많은 사람들을 설득할 수 없을 것 같지만, 특정 문제에 대한 교회의 실제 입장을 많은 사람들에게 알릴 수 있습니다. '스캔들'은 현재 '여론'으로 여겨지는 지적인 패션에 어긋나는 발언으로 그 자체로 주목을 받고 있다. 교회가 그러한 진술을 하는 경우, 모든 사람에게 자신의 입장이 옳다는 것을 확신시키기 위한 것이 아니라 적어도 모든 사람에게 이에 대해 알리기 위해 그렇게 합니다.

그렇습니다. 교회에 다니지 않는 사람들도 비기독교 세계관을 전파할 법적 권리가 있습니다. 그러나 교회는 대리모를 만날 때 경고할 권리도 있습니다. 이것은 가짜입니다. 교회는 토론할 권리가 있고, 교회에 대한 비난에 대응할 권리가 있으며, 동일한 성찬을 모독적으로 대하는 사람들이 성찬에 참석하는 것을 허용하지 않을 권리가 있습니다.

이 간증은 수십 년 동안 지속된 길고도 긴 침묵 끝에 교회가 표명한 것입니다.

20세기 초 시노드가 레오 톨스토이가 반기독교 신앙을 갖고 교회 밖으로 나갔다고 유사한 성명을 발표했을 때, 소피아 톨스타야 백작부인은 다소 짜증나는 편지로 응답했습니다. “어제 나는 신문에서 잔인한 명령을 읽었습니다. 남편의 교회 파문에 관한 대회... 슬픈 분노에는 한계가 없었습니다." 1828. 이에 대해 한 정통 지식인은 다음과 같이 합리적으로 말했습니다. “하지만 백작님, 무슨 일이 있었나요? 오늘까지 당신의 남편이 무엇을 쓰고 출판했는지 전혀 몰랐습니까? 가능한 모든 방법으로 교회를 모독하고, 교회와 그 성지를 조롱하고, 모독하고, 신자들의 양심을 모욕하며, 교회는 충실한 자녀들에게 침착하게 말할 수 없습니다. 톨스토이를 조심하십시오. 그가 교회에서 자신을 파문했다고 생각하십니까? , 그렇다면 당신은 당신의 남편이 퍼뜨리는 오류에 대해 교회가 침착하게 자녀들에게 경고했고, 그녀가 그녀와의 의사 소통을 중단했다고 전 세계에 공개적으로 발표했다는 사실에 놀랄 것입니다. 그렇기 때문에그리고 그녀는 그를 자신의 회원으로 여기지 않고 모든 신자들에게기도에 초대하여 주님 께서 당신의 남편을 깨우쳐 주실 수 있도록 분개하고 용서해주십시오. 적어도 그것은 이해할 수 없습니다.”

창조주 하나님을 믿는 것과 물질주의를 공언하는 것은 같은 것입니까? 강생의 신비를 고백하는 것, 아니면 “그리스도를 하나님으로 이해하고 그분께 기도하는 것이 가장 큰 신성 모독”이라고 주장하는 것, 그것이 어떤 차이를 가져옵니까? 기도에 대한 톨스토이의 이해(“기도는 삶의 의미를 일깨워주는 것”)와 인간이 창조주께 실제로 호소하는 기도에 대한 생생하고 종교적 이해의 차이는 “의식” 중 하나입니까? 작은 것들"?

Lev Nikolayevich가 자신이 "러시아 혁명의 거울"이라고 불린다는 사실을 알게되면 분개 할 권리가 있습니까? (그런데 정말 "거울"일까요? 교회를 파괴하고 교회 예복으로 족보를 만든 인민위원들이 레프 니콜라예비치의 눈으로 성전을 바라보지 않았나요?)

마찬가지로 교회 사람들은 그들의 신앙, 교회의 사도들과 교부들의 신앙, 복음에 대한 신앙, 옵티나 장로들의 신앙이 조롱을 당하거나 거짓 해석을 당할 때 이의를 제기합니다.

꽤 많은 사람들이 마법사, 즉 "치료사"의 조언을 따라 사원에 왔습니다. 그들은 그리스도를 찾지 않고 "우주를 재충전하기 위해"또는 "카르마를 정화하기 위해"그들을 그곳으로 보냈습니다. 그리고 교회 사람들은 성전이 "우주 비행장"이 아니라는 것을이 사람들에게 설명해야 할 의무가 있습니다. 그들은 단순히 속았으며 그리스도를 향한 길은 과거의 "치유자", 과거의 치료자, 과거의 점성가 등 완전히 다르게 놓여 있다는 것을 설명해야 합니다.

마찬가지로, 정교회(순전히 민족지학적으로 이해됨)가 신지학과 결합될 수 있다고 믿는 정말 많은 사람들에게 교회는 속지 마십시오. 그리스도께서는 마술사들과 의사소통을 하지 않으십니다.

교회가 그렇게 생각하지 않는 사람들로부터 그리스도의 속죄의 피로 성배를 빼앗는다는 사실에서-Roerich의 홍보 담당자는 거의 폭력주의를 본다-“봉으로 다른 신자들의 머리를 때리는 것, 파문, 금지 , 그리고 위협 – 친교를 베풀지 않고, 세례를 베풀지 않고, 장례식을 치르지 않습니다 (A. Kuraev가 우리에게 약속했듯이) – 문제는 개선되지 않을 것입니다.” 맙소사, 여기 클럽이 어디야? 그래서 최후의 만찬이 있었던 거야 비밀이교도와 비기독교인은 초대받지 않았습니다. 구주께서 유대인들을 이 만찬에 초대하지 않으셨다는 사실은 그분이 “다른 신앙을 가진 사람들의 머리를 몽둥이로 치며” 예루살렘 거리로 달려갔다는 것을 의미합니까?

그리스도 께서 로마 군단병이 아닌 사도들에게만 친교를 주셨다는 이유로 탄압에 의지했다고 말할 수 있습니까? 그러나 V. Sidorov에 따르면, 이것이 바로 일어난 일입니다. "교회는 겁에 질렸습니다. 주교회의의 결의안은 교회가 금지적이고 억압적인 조치의 악랄한 길을 택했음을 증언합니다."

의사가 아픈 사람을 진단하여 처벌하지 않는 것처럼 교회는 파문으로 처벌하지 않습니다.

교회로부터의 파문은 진단입니다. 사람의 영혼은 괴저에 휩싸이고, 자존심의 종양이 불행한 사람의 눈을 흐리게 하기 시작하여 더 이상 하늘을 볼 수 없고 자신과 그의 "의로움" 외에는 아무것도 볼 수 없습니다. .” 이것이 바로 Optina 장로가 Tolstoy에서 본 "자부심"입니다.

Alexandra Andreevna Tolstaya는 Leo Tolstoy의 영혼에서도 동일한 질병을 보았습니다. “그는 우리에게 소중하고 신성한 모든 것을 조롱했습니다... 마치 미친 사람의 폭언을 듣고 있는 것 같았습니다... 마침내 그가 나는 질문하면서 그에게 이렇게 말했습니다. “나는 당신에게 대답할 것이 없습니다. 한 가지만 말씀드리자면, 당신이 말하고 있는 동안 나는 당신이 여전히 의자 뒤에 서 있는 누군가의 힘 속에 있는 것을 보았다는 것입니다." 그는 재빨리 돌아섰습니다. "누구세요?" 그는 거의 비명을 질렀습니다. "루시퍼 자신, 자부심의 구체화 ".

그리고 신비주의자들이 스스로를 “그리스도”라고 부르도록 강요하는 것은 바로 하나님과 싸우는 교만의 열정이 아닙니까?

자존심에서 나온 이념은 사람들을 하나로 묶을 수 없으며, 사람들을 점점 더 분열시킬 뿐입니다. 따라서 모든 사람을 평화와 이해, 일치와 연대로 불렀던 레오 톨스토이는 바로 영적 영역에서 하느님의 백성, 사도 교회와 일치를 느낄 수 없었습니다. 톨스토이는 중국과 인도에서 '지혜의 알갱이'를 수집할 준비가 되어 있었습니다. 그리고 그가 주목하고 싶지 않은 것은 정교회의 영적 지혜뿐이었습니다.

그리고 Roerichs의 설교는 사람들의 통일로 이어지지 않았지만 다른 종교 집단의 출현으로 이어졌고 자신을 제외한 모든 사람과 자신을 제외한 모든 사람에게 반대하여 "무지"라고 불렀습니다.

아무리 재능이 뛰어난 사람이라도 영적 질병으로 인해 영혼이 영향을 받을 수 있습니다. 결국, 그것이 누구의 영혼인지, 즉 훌륭한 작가인지 아니면 포트 로더인지에 따라 어떤 차이가 발생합니까?! 열정은 모든 곳에서 동일하게 작용합니다. 단, 예술가는 특히 조심해야 합니다. 왜냐하면 그의 예민하고 감수성이 예민한 영혼은 '평민'의 영혼보다 더 쉽게 열정의 부름에 굴복할 수 있기 때문입니다. 예, 천재도 병에 걸리며 그러한 사람들의 영혼에는 다른 사람과 동일한 은혜로 가득 찬 보호가 필요합니다. 이전의 톨스토이와 마찬가지로 Roerichs는 이러한 방어를 거부했습니다. 그들의 영혼의 영적 질병이 술 취한 농부나 불성실한 승려의 영혼과 다르게 진행되어야 하는 이유는 무엇입니까?

그러나이 질병이 주변 사람들에게 위험 해졌을 때, 비 그리스도 영으로 표시된 말씀이 그들의 영혼에서 닳아 없어지기 시작했을 때 교회는 예술가 가족의 안전하지 않은 견해에 대해 모든 정교회 기독교인들에게 경고해야했습니다. 창조주가 아닌 피조물에 대한 포기는 하나님을 포기하는 것이며, 그에 따른 포기, 신비로운 영적 세력에 대한 유혹은 끌려가는 사람과 그 옆에 사는 사람 모두에게 심각한 위험을 안겨줍니다.

이 사람들이 교회에서 파문되었다는 것은 공의회의 정의에 따른 것이 아니라, 그들 자신의 행동으로 인해 모든 그리스도인들에게 반대하게 되었습니다.

Anathema는 외부인에게 선포되지 않습니다. 자신을 교회 회원이라고 생각하는 사람들이 갑자기이 아이디어를 받아들이고 심지어 완전히 기독교인이라고 설교하기 시작한 경우에만 교회는 경고해야합니다. 이것은 내 것이 아닙니다!

안드레이 쿠라예프 집사