이 책에서는 Sri Nisargadatta Maharaj의 마지막 가르침, 즉 전 세계에서 온 사람들과의 마지막 대화를 찾을 수 있습니다. 그의 생애 마지막 날에 이루어진 이 대화는 그가 우리에게 전한 가장 희귀한 가르침의 정점이자 그의 지혜의 최고봉이었습니다.
. 그분은 우리가 누구인지 스스로 알아보고, 그분의 말씀을 숙고하고 그것이 사실일 수 있는지 알아보도록 가르쳤습니다. 그는 사람이 몸이 무엇인지, 어디서 왔는지 알아내야 한다고 말했습니다. 편견이나 판단 없이 그것을 조사해야 한다는 것입니다. "나는 존재한다"(또는 순수한 사랑이 있다는 의식) 속에 있는 이 의식 자체가 우리에게 모든 답을 주었습니다. 현재 의식은 우리의 모습입니다. 개인적인 의식이 아니라 비인격적이고 보편적인 의식입니다. 의식이 우리에게 그것이 아니라 영원하고 절대적이고 태어나지 않았으며 죽음을 알지 못한다는 사실이 드러날 때가 올 것입니다. 이것이 우리를 내면으로 바꾸어 우리에게 무엇을 알려 주었습니까? 아, 우리는 그것과 하나가 됩니다. 이 사람의 비범한 지혜의 모든 그림자는 이 마지막 대화, 즉 운 좋게도 그의 곁에 있을 수 있었던 사람들과의 미묘하고 통찰력 있는 대화에 반영되어 있습니다.

Nisargadatta Maharaj 저는 자주 그렇습니다. 번역가의 서문 [영어로]

나는 몇 년 전에 Sri Nisargadatta Maharaj를 만났고 그의 외모와 행동의 자연스러운 단순성과 그의 경험을 전달하는 깊이와 성실함에 깊은 인상을 받았습니다.

그의 겸손한 거주지가 봄베이의 미로에서 찾기가 매우 어렵다는 사실에도 불구하고 많은 사람들이 그곳에옵니다. 그들 대부분은 모국어로 그와 자유롭게 의사 소통하는 힌두교도입니다. 하지만 통역이 필요한 외국인도 옵니다. 그곳에 있을 때마다 번역가의 역할은 나에게 맡겨졌다. 많은 질문과 그에 대한 답변이 너무 흥미롭고 중요해서 대화를 녹음하기 위해 녹음기가 설치되었습니다. 대부분의 테이프는 마라티어와 영어로 되어 있었지만 일부는 여러 인도어와 유럽어가 혼합되어 있었습니다. 모든 테이프는 나중에 영어로 번역되었습니다.

한 단어 한 단어 번역하는 동시에 지루한 반복을 피하는 것이 쉽지 않았습니다. 나는 이 노트의 현재 번역이 이 현명하고 관대하며 여러 면에서 특이한 인간이 남긴 인상을 약화시키지 않기를 바랍니다.

Sri Nisargadatta Maharaj가 직접 편집한 마라티어 대화의 기록이 별도로 출판되었습니다.

라마나 마하리시. 전기

Sri Ramana Maharshi (Venkataraman Aiyar 출생)는 1879 년 12 월 30 일 Tiruchuli 마을 (현재 인도 남부 타밀 나두 주)에서 브라만 가족으로 태어났습니다. 16세 때 대학에 다니던 중 죽음을 경험하면서 자신이 육체가 아니라 불멸의 영이라는 사실을 깨달았다. 그것은 그를 완전히 변화시켰습니다. 그리하여 진나니(현자)가 된 그는 집을 떠나 티루반나말라이 시에 있는 시바 또는 절대자의 화신으로 여겨지는 신성한 산 아루나찰라로 가서 1950년 4월 14일 육체적으로 죽을 때까지 그곳에 머물렀습니다. 그의 나머지 돈, 세상적인 옷, 들보 붕대를 감고 순례자들의 제물로 오랫동안 살았습니다. 그는 오랫동안 마우나(침묵)를 관찰했기 때문에 첫 번째 학생들이 그에게 왔을 때 말을 부분적으로 회복해야 했습니다. 1907년에 그는 Bhagavan Sri Ramana Maharshi로 알려지게 되었습니다. (Maharshi는 "위대한 현자"를 의미하는 "Maharishi"라는 단어의 산스크리트어(산디어 포함) 발음이고 Ramana라는 이름은 Venkataraman의 약어입니다.) - 축복받은 Lord Ramana , 위대한 현자. 그 주변에는 아쉬람이 자랐고, 그로부터 사람의 자연스럽고 원래 상태는 해방이라는 가르침이 퍼졌으며, 이는 "나는 누구인가"라는 질문에 대한 답과 경험을 찾아 자기 탐구(atma-vichara)를 통해 달성할 수 있습니다. 나?" Sri Ramana Maharshi의 유명한 직접 제자로는 Papaji, Annamalai Swami, Sri Muruganar, K. Lakshmana Sharma("Who"로 알려짐), Robert Adams, Yogi Ramsuratkumar, Papa Ramdas, A. Devaraja Mudaliar, Swami Bharatananda 등이 있습니다. Ramana Maharshi의 간접적인 추종자들은 Arunachala Ramana, Caesar Teruel 등입니다.

비디오 ॐ Nisargadatta Maharaj - 의식과 절대자(오디오북

크리슈나무르티 지두. 온라인 도서

지두 크리슈나무르티(Jiddu Krishnamurti, 1895년 5월 12일 ~ 1986년 2월 17일)는 인도의 철학자이다. 그는 철학적이고 영적인 주제에 관해 유명한 연설가였습니다. 여기에는 심리적 혁명, 의식의 본질, 명상, 사람들 간의 관계, 사회의 긍정적인 변화 달성이 포함됩니다. 그는 각 개인의 의식에 혁명이 필요하다는 점을 반복해서 강조했으며, 특히 종교, 정치, 사회 등 외부 세력의 도움으로는 그러한 변화를 이룰 수 없다고 강조했습니다.

Jiddu Krishnamurti는 인도 식민지 시대의 엄격한 채식주의자이자 텔루구어를 사용하는 브라만 가문에서 태어났습니다. 어린 시절, 그의 가족이 신지학 협회 본부 옆 마드라스 시에 살았을 때, 그는 유명한 신비주의자이자 고위 신지학자인 찰스 웹스터 리드비터(Charles Webster Leadbeater)의 주목을 받았습니다. 당시 신지학 협회의 지도자였던 리드비터(Leadbeater)와 애니 베산트(Annie Besant)는 크리슈나무르티가 그들이 세계 교사를 기다리고 있던 "안내자"라고 믿으며 소년을 그들의 날개 아래로 데려가 수년 동안 그를 키웠습니다. 그 후, 크리슈나무르티는 신지학에 대한 믿음을 잃었고, 그를 지원하기 위해 창설된 조직인 동양 별 기사단을 청산했습니다.

크리슈나무르티는 어떤 국적, 계급, 종교 또는 철학과의 연관도 거부했으며, 자신의 권리에 따라 독립적인 연설가로서 전 세계를 여행하면서 관심 있는 개인은 물론 크고 작은 그룹과 대화하면서 일생을 보냈습니다. 크리슈나무르티는 여러 권의 책을 썼는데, 그중 가장 유명한 것은 The First and the Last Freedom, The Only Revolution, Krishnamurti's Notebook입니다. 또한 그의 대화와 주장을 모아 놓은 수많은 책이 출판되었습니다. 크리슈나무르티의 마지막 공개 석상은 1986년 1월 마드라스에서 열렸습니다.

마하트마 간디로 알려진 그는 인도 민족 해방 운동의 지도자이자 사상가 중 한 명입니다. 그의 비폭력 철학인 사티아그라하(Satyagraha)는 평화로운 변화를 위한 국내 및 국제 운동에 영향을 미쳤습니다.

마하트마 간디는 어떤 형태의 폭력도 거부했습니다.
그는 30년 넘게 끈질기게 자신의 철학을 설파했고, 결국 1947년 간디의 노력 덕분에 인도가 영국으로부터 평화롭게 독립했을 때 비폭력 정치의 효율성을 전 세계에 입증했습니다. 그러나 깨어난 나라에서는 정부에 자신의 의지를 지시할 권리를 놓고 종교 단체들 사이에 치열한 투쟁이 벌어졌습니다.

1947년은 간디에게 쓰라린 실망으로 끝났습니다. 그는 계속해서 폭력의 무의미함을 증명했지만 아무도 그의 말을 듣지 않는 것 같았습니다. 1948년 1월, 마하트마 간디는 인종 분쟁을 멈추기 위한 필사적인 노력으로 단식투쟁에 나섰습니다. 그는 자신의 결정을 다음과 같이 설명했습니다. “죽음은 나에게 놀라운 구원이 될 것입니다. 인도의 자멸을 무력하게 목격하는 것보다 죽는 것이 낫습니다.”

간디의 희생 행위는 사회에 필요한 영향을 미쳤습니다. 종교 단체의 지도자들은 타협에 동의했습니다. 간디가 단식투쟁을 시작한 지 며칠 뒤 그들은 다음과 같은 공동 결정을 내렸습니다. “우리는 무슬림의 생명, 재산, 신앙을 보호할 것이며 델리에서 일어난 종교적 불관용 사건은 반복되지 않을 것입니다.” .

희망에 감동받은 간디는 단식투쟁을 중단했습니다. 그러나 국가의 정치적 균형은 불안정한 것으로 나타났습니다. 곧 이 젊은 독립국가의 진보적 지도자에 반대하는 강력한 운동이 힘을 얻기 시작했습니다. 무장적인 힌두교 설교자들은 간디가 자신들의 종교적 권리를 침해했다고 비난했습니다. 그들은 왜 이 진리의 사람이 파키스탄에 살고 있는 힌두교도들이 당하고 있는 폭력을 강력하게 비난하지 않느냐고 물었습니다. 그들은 간디가 살아있는 한 폭력을 행사할 수 없다는 것을 알고 있었지만 무장 개입을 촉구했습니다. 남은 것은 완고한 사람을 무력으로 "설득"시키는 것뿐이었습니다.

그의 이름은 인도에서 성인들의 이름이 발음되는 것과 같은 경외심으로 둘러싸여 있습니다. 국가의 정신적 지도자 마하트마 간디는 조국을 분열시킨 종교분쟁과 폭력에 맞서 평생을 싸웠지만 말년에 그는 폭력의 희생양이 되었습니다.

마하트마는 위대한 영혼을 의미합니다. 이 제목은 카람찬드 간디의 본질을 완벽하게 드러낸다. 그는 (카스트와 종교에 관계없이) 인디언들의 엄청난 신뢰를 누렸고 수천 명의 사람들이 그에게 도움과 조언을 구했고 이러한 도움을 받았습니다.

의식과 절대자
머리말

Nisargadatta Maharaj의 가르침은 이러한 가르침이 제공되는 질문 답변 형식을 사용하여 여러 권의 책 형태로 출판되었습니다. Maurice Friedman의 I Am That 번역과 여기에 제시된 것을 포함하여 이후의 모든 대화 모음집은 Maharaj의 철학을 가리키는 역할을 합니다. 많은 서양인들은 이 글을 읽고 나서 그의 지시를 따르기 시작했습니다. 그리고 이제 황금색 포인터 사슬에서 독자들에게 책이 제시됩니다. 의식과 절대자».

이 책에서는 Sri Nisargadatta Maharaj의 마지막 가르침, 즉 전 세계에서 온 사람들과의 마지막 대화를 찾을 수 있습니다. 그의 생애 마지막 날에 일어난 이러한 대화는 그가 우리에게 전한 가장 희귀한 가르침의 정점이었으며 그의 지혜의 최고점을 모아 놓은 것이었습니다.

이러한 대화의 무대는 그가 자신의 명상을 위해 약 15년 ​​전에 지은 계단 아래의 작은 방이었습니다. 14년 동안 영적인 인도를 받기 위해 얼마나 많은 구도자들이 이곳에 왔는지! 결국 그의 질병(암)이 그에게 극심한 고통을 안겨주었을 때 그의 말은 짧고 간결했다. 그리고 비록 그의 몸이 고통받고 있지만 그 자신은 이 몸이 아니라는 것이 완전히 분명했습니다. 그는 자신의 몸이 고통받고 있다는 것을 알았습니다. 그는 우리에게 이렇게 말했습니다. 그러나 그의 입술에서 신음하는 소리나 불평하는 소리는 아무도 듣지 못했습니다. 이 사람을 보는 것만으로도 정말 감동적이었습니다.

모리스 프리드먼(Maurice Friedman)은 이 위대한 멘토를 "부드럽고 따뜻하며, 신랄한 유머를 갖고 있으며, 전혀 두려움이 없고 진실하며, 자신에게 오는 모든 사람을 격려하고 지도하며 지원하는 사람"이라고 묘사했습니다. 다른 사람들은 그를 호랑이에 비유했습니다. 그는 당신이 필요로 하는 모든 것이었습니다. 친절하고, 다정하고, 관대하고, 무례하고 가혹하고, 무자비했습니다. 기분은 바닷바람처럼 그를 스쳐 지나가 거의 그에게 닿지 않았습니다.

그의 메시지의 힘은 그가 반복해서 언급한 다음과 같은 원리의 단순성에서 들을 수 있습니다. 당신이 읽거나 들은 모든 것을 잊어버리고 그냥 존재하십시오. 절대자인 당신은 이 "나임성"이 아닙니다. 그러나 이제 당신은 그 안에 머물러야 합니다."그는 이것을 반복해서 반복했습니다. 그러나 그의 가르침을 반복하는 것 자체가 중요했습니다. 왜냐하면 우리는 이 의사 자아 주위에 강한 울타리를 만들어 그것을 보호하려고 노력했기 때문입니다. 그래서 그것을 깨뜨리는 데는 한 번 이상의 타격이 필요했습니다. 동일한 지시를 반복했습니다. 그의 현명한 접근 방식의 일부였습니다.

그분은 우리가 누구인지 스스로 알아보고, 그분의 말씀을 숙고하고 그것이 사실일 수 있는지 알아보도록 가르쳤습니다. 그는 사람이 몸이 무엇인지, 어디서 왔는지 알아내야 한다고 말했습니다. 그는 열린 마음으로 판단하지 않고 그것을 검토해야 한다는 것입니다. 그러면 탐험가는 그것이 다른 사람이 프로그래밍한 로봇과 같다는 것을 곧 알게 될 것입니다. 그것은 우리를 내면으로 바꾸어 우리가 누구인지 알게 하고 그것과 하나가 되도록 했습니다.

"나는 존재한다"(또는 순수한 사랑인 의식) 안에 있는 이 의식 자체가 우리에게 모든 답을 주었습니다. 현재 의식은 우리의 모습입니다. 개인적인 의식이 아니라 비인격적이고 보편적인 의식입니다. 의식이 우리에게 우리가 아니라, 아직 태어나지 않았으며 죽음을 알지 못하는 영원한 절대자임을 밝혀줄 때가 올 것입니다.

이 사람의 비범한 지혜의 모든 그림자는 이 마지막 대화, 즉 운 좋게도 그의 곁에 있을 수 있었던 사람들과의 미묘하고 통찰력 있는 대화에 반영되어 있습니다. 이 말씀을 읽으면서 그분이 주신 축복을 찾아보십시오.

진 던

질문: 진인은 세상을 어떻게 봅니까?

마하라지: Jnani는 의식의 기원과 의미, 즉 자신 안에서 자연스럽게 피어난 존재를 알고 있습니다. 동일한 의식이 많은 역할을 합니다. 일부는 행복하고 다른 일부는 불행합니다. 그러나 역할이 무엇이든 진인은 그들을 행복하게 지켜볼 뿐입니다. 역할은 진나니에 아무런 영향을 미치지 않습니다.

니사르가다타 마하르게

의식과 절대자

머리말

Nisargadatta Maharaj의 가르침은 이러한 가르침이 제공되는 질문 답변 형식을 사용하여 여러 권의 책 형태로 출판되었습니다. 모리스 프리드먼(Maurice Friedman)의 I Am That 번역과 여기에 제시된 것을 포함하여 이후의 모든 대화 모음집은 Maharaj의 철학을 가리키는 역할을 합니다. 많은 서양인들은 이 글을 읽고 나서 그의 지시를 따르기 시작했습니다. 그리고 이제 황금색 포인터 사슬에서 독자들에게 " 의식과 절대자».

이 책에서는 Sri Nisargadatta Maharaj의 마지막 가르침, 즉 전 세계에서 온 사람들과의 마지막 대화를 찾을 수 있습니다. 그의 생애 마지막 날에 일어난 이러한 대화는 그가 우리에게 전한 가장 희귀한 가르침의 정점이었으며 그의 지혜의 최고점을 모아 놓은 것이었습니다.

이러한 대화의 무대는 그가 자신의 명상을 위해 약 15년 ​​전에 지은 계단 아래의 작은 방이었습니다. 14년 동안 영적인 인도를 받기 위해 얼마나 많은 구도자들이 이곳에 왔는지! 결국 그의 질병(암)이 그에게 극심한 고통을 안겨주었을 때 그의 말은 짧고 간결했다. 그리고 비록 그의 몸이 고통받고 있지만 그 자신은 이 몸이 아니라는 것이 완전히 분명했습니다. 그는 자신의 몸이 고통받고 있다는 것을 알았습니다. 그는 우리에게 이렇게 말했습니다. 그러나 그의 입술에서 신음하는 소리나 불평하는 소리는 아무도 듣지 못했습니다. 이 사람을 보는 것만으로도 정말 감동적이었습니다.

모리스 프리드먼(Maurice Friedman)은 이 위대한 멘토를 "부드럽고 따뜻하며, 신랄한 유머를 갖고 있으며, 전혀 두려움이 없고 진실하며, 자신에게 오는 모든 사람을 격려하고 지도하며 지원하는 사람"이라고 묘사했습니다. 다른 사람들은 그를 호랑이에 비유했습니다. 그는 당신이 필요로 하는 모든 것이었습니다. 친절하고, 다정하고, 관대하고, 무례하고 가혹하고, 무자비했습니다. 기분은 바닷바람처럼 그를 스쳐 지나가 거의 그에게 닿지 않았습니다.

그의 메시지의 힘은 그가 반복해서 언급한 다음과 같은 원리의 단순성에서 들을 수 있습니다. 당신이 읽거나 들은 모든 것을 잊어버리고 그냥 존재하십시오. 절대자인 당신은 이 "나임성"이 아닙니다. 그러나 이제 당신은 그 안에 머물러야 합니다."그는 이것을 반복해서 반복했습니다. 그러나 그의 가르침을 반복하는 것 자체가 중요했습니다. 왜냐하면 우리는 이 의사 자아 주위에 강한 울타리를 만들어 그것을 보호하려고 노력했기 때문입니다. 그래서 그것을 깨뜨리는 데는 한 번 이상의 타격이 필요했습니다. 동일한 지시를 반복했습니다. 그의 현명한 접근 방식의 일부였습니다.

그분은 우리가 누구인지 스스로 알아보고, 그분의 말씀을 숙고하고 그것이 사실일 수 있는지 알아보도록 가르쳤습니다. 그는 사람이 몸이 무엇인지, 어디서 왔는지 알아내야 한다고 말했습니다. 그는 열린 마음으로 판단하지 않고 그것을 검토해야 한다는 것입니다. 그러면 탐험가는 그것이 다른 사람이 프로그래밍한 로봇과 같다는 것을 곧 알게 될 것입니다. 그것은 우리를 내면으로 바꾸어 우리가 누구인지 알게 하고 그것과 하나가 되도록 했습니다.

"나는 존재한다"(또는 순수한 사랑인 의식) 안에 있는 이 의식 자체가 우리에게 모든 답을 주었습니다. 현재 의식은 우리의 모습입니다. 개인적인 의식이 아니라 비인격적이고 보편적인 의식입니다. 의식이 우리에게 우리가 아니라, 아직 태어나지 않았으며 죽음을 알지 못하는 영원한 절대자임을 밝혀줄 때가 올 것입니다.

이 사람의 비범한 지혜의 모든 그림자는 이 마지막 대화, 즉 운 좋게도 그의 곁에 있을 수 있었던 사람들과의 미묘하고 통찰력 있는 대화에 반영되어 있습니다. 이 말씀을 읽으면서 그분이 주신 축복을 찾아보십시오.

진 던

질문: 진인은 세상을 어떻게 봅니까?

마하라지: Jnani는 의식의 기원과 의미, 즉 자신 안에서 자연스럽게 피어난 존재를 알고 있습니다. 동일한 의식이 많은 역할을 합니다. 일부는 행복하고 다른 일부는 불행합니다. 그러나 역할이 무엇이든 진인은 그들을 행복하게 지켜볼 뿐입니다. 역할은 진나니에 아무런 영향을 미치지 않습니다.

당신의 모든 문제는 몸과 마음의 문제입니다. 그런데도 당신은 몸에 달라붙어 있습니다. 당신은 몸-마음과 동일시된 이후로 의사소통과 표현에 대해 확립된 특정 규칙을 사용해 왔습니다. 나는 아니다. 난 당신을 당황하게 만들고 있어요. 아마도 당신은 내 말을 받아들이지 못할 것입니다. 나는 부적절하고 외설적입니다.

당신은 자신의 개념과 개념에 남아 있습니다. 사실 넌 이 느낌에만 반한 거야 내 자신; 다른 모든 것은 이를 바탕으로 이루어집니다. 당신은 일하지 않으며, 다른 사람을 위해, 국가를 위해서도, 인류를 위해서도 행동하지 않습니다. 오직 당신이 그토록 사랑하는 자아의식을 통해서만 행동합니다.

와 함께. 하지만 나는 행동하는 것을 좋아합니다. 나는 일하는 것을 좋아합니다.

중: 이 모든 활동은 계속되지만 오락일 뿐입니다. 각성과 깊은 잠의 단계는 저절로 왔다가 떠나갑니다. "나"라는 감각을 통해 당신은 자연스럽게 행동하고 싶다는 느낌을 받습니다. 하지만 이것이 진짜 나인지, 그것이 영구적인지 무상인지 알아보세요.

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니사르가다타 마하라지
의식과 절대자

감사의 말

Sri Nisargadatta Maharaja의 대화는 회의에 한 번도 빠지지 않은 N. Vanaya에 의해 녹음되었습니다. 우리 모두는 그녀의 헌신적인 봉사에 감사드립니다.

나는 대화 내용을 테이프에서 원고로 옮기는 작업이 진행되는 동안에도 마하라지와 함께 있었고, 매일같이 옮기고 있었다. 그의 축복을 받아 나는 1981년 4월 24일 미국으로 돌아와 그가 죽기 전에 대화 내용을 출판하려고 노력했습니다. 그러나 그들은 인쇄하러 갈 시간이 없었습니다. Maharaj는 마라티어만 사용했기 때문에 대화 중에 통역사가 항상 참석했습니다. 그들 중 최고는 수년간 Maharaj와 함께 있었던 Saumitra K. Mullarpattan, 지난 3년 동안 Maharaj와 함께 있었던 Ramesh S. Balsekar, 그리고 오랜 추종자인 Damayanti Dungaji였습니다. 나는 그들에게 깊은 감사를 표합니다.

특히 출판을 위한 원고 준비에 도움을 준 Margery Russell에게 감사드립니다.

대화 내용이 변경 없이 게시되기를 원했던 나의 전문가 Nisargadatta Maharaj에 대한 충실성을 유지하면서 나는 번역을 편집하지 않았습니다. 구두점만 추가되었지만 언어와 스타일은 그대로 유지되었습니다. 일부 표현을 이해하는 데 어려움이 있는 경우를 위해 책 말미에 용어집을 제공합니다.

Maharaj의 대화 중 일부는 장황합니다. 이는 그의 생애가 끝날 무렵에도 그의 몸이 이미 상당히 약해졌을 때에도 마하라지는 그의 가르침으로 계속해서 집을 흔들었다는 사실에 의해 설명됩니다. 이것은 의식과 절대자에 관해 우리에게 한 그의 마지막 말보다 더 분명하지 않습니다.

머리말

Nisargadatta Maharaj의 가르침은 가르침이 제공된 원래의 질문과 답변 형식을 사용하여 여러 책으로 출판되었습니다. 모리스 프리드먼(Maurice Friedman)의 I Am That 번역과 현재의 대화 모음집을 포함한 모든 후속 대화 모음집은 마하라지 철학을 가리키는 역할을 합니다. 많은 서양인들은 이 글을 읽고 나서 그의 지시를 따르기 시작했습니다. 황금색 포인터 사슬의 다음 링크는 당신에게 제시된 책 "의식과 절대자"입니다.

이 책에는 Sri Nisargadatta Maharaj 가르침의 마지막 부분, 즉 그의 말을 듣기 위해 전 세계에서 온 사람들과의 마지막 대화가 포함되어 있습니다. 그의 생애 마지막 날에 이루어진 이 대화는 그가 우리에게 전한 보기 드문 가르침의 정점이었습니다. 이것이 그의 지혜의 정점이다.

이러한 대화의 무대는 그가 명상을 위해 약 50년 전에 지은 계단 아래의 작은 방이었습니다. 40년 동안 영적인 인도를 구하기 위해 얼마나 많은 구도자들이 그에게 왔습니까! 이제 그의 고통스러운 질병 (암) 동안 나눈 대화는 짧고 간결했습니다. 비록 몸이 극심한 고통을 겪고 있음에도 불구하고 그는 자신이 그 몸이 아니라는 것을 알고 있다는 것은 매우 분명했습니다. 그의 입술에서는 고통의 소리가 들리지 않았고, 그가 직접 말했기 때문에 우리는 그의 몸의 고통에 대해 알았습니다. 그의 모습 전체가 감동적이었습니다.

모리스 프리드먼(Maurice Friedman)은 그의 위대한 스승을 "따뜻하고 온화하며 뛰어난 유머 감각을 갖고 있으며 두려움이 없고 정직하며 자신에게 오는 누구에게나 영감을 주고 지지하는 사람"이라고 묘사했습니다. 다른 사람들은 그를 호랑이라고 불렀습니다. 그는 친절하고, 온유하고, 참을성 있고, 가혹하고, 불쾌하고, 참을성이 없는 사람이 되기 위해 필요한 모든 것이었습니다. 기분은 여름 바람처럼 그에게 거의 닿지 않을 정도로 흘러갔다.

그의 메시지의 모든 힘은 단 하나의 목표에 집중되어 있습니다. “당신이 읽고 듣는 모든 것을 버리고 그냥 존재하십시오. 절대자이기 때문에 당신은 이 "나임성"이 아니지만 이제 당신은 그 안에 있어야만 합니다." 그는 이것을 계속해서 말합니다. 그의 가르침을 끊임없이 반복하는 것은 가짜 자아를 보호하기 위해 강한 갑옷을 만든 우리에게 의미가 가득합니다. 우리는 갑옷을 깨기 위해 끊임없이 망치로 쳐야합니다. 그의 대화의 장황하고 반복적인 스타일은 가르치는 데 대한 현명한 접근 방식의 일부입니다.

그분은 우리에게 스스로 알아보고, 그분의 말씀을 신중히 검토하고, “이것이 사실일 수 있을까?”라고 자문하라고 가르쳤습니다. 몸이 무엇인지, 어디서 왔는지 알아내고, 공정하게 살펴보고, 편견 없이 바라봐야 한다고 하더군요. 그것은 다른 사람들이 프로그래밍한 일종의 로봇일 뿐이라는 것이 곧 밝혀졌습니다. 우리는 그것과 연합하기 위해 우리의 존재를 알 수 있게 해주는 것으로 돌아가야 합니다.

"나는 존재한다"(또는 순수한 사랑인 의식) 안에 머물면서 우리는 의식 자체로부터 모든 응답을 받게 될 것입니다. 지금 우리는 의식입니다. 특별한 누구의 의식이 아니라 비인격적이고 보편적인 의식입니다. 시간이 지남에 따라 의식은 우리가 의식 자체가 아니라 태어나지 않고 죽지 않는 영원한 절대자임을 우리에게 드러낼 것입니다.

마하라지 앞에 있는 특권을 받은 사람들과의 마지막 가슴 아픈 대화에서 그의 특별한 지혜의 모든 그림자가 반영되었습니다.

이 말씀을 읽을 때 그분의 축복이 여러분에게 임하기를 바랍니다.

진 던

1980년 5월 1일

질문: 진인은 세상을 어떻게 봅니까?

마하라지: Jnani는 의식의 근원과 가치에 대해 알고 있습니다. 이는 자발적으로 의식하는 것입니다. 바로 이 의식이 행복하고 불행한 많은 역할을 합니다. 그러나 그것이 무엇이든 진인은 그것들을 관찰할 뿐입니다. 역할은 진나니에 영향을 미치지 않습니다.

당신의 모든 문제는 몸과 마음의 문제입니다. 그러나 당신은 여전히 ​​몸에 달라붙어 있습니다. 당신은 자신을 신체 정신이라고 생각하고 정중한 대화 형식에 따라 문장을 구성합니다. 나는 아니다. 나는 당신을 어색한 입장에 놓을 수도 있습니다. 너는 내 말을 받아들이지 못할 것이다. 나는 도덕성에 대한 부담을 갖고 있지 않습니다.

당신은 자신의 생각과 판단에 묶여 있습니다. 사실, 당신은 오직 '나'라는 느낌만을 사랑하고 그것 때문에 모든 일을 합니다. 당신은 누구를 위해서도, 사람들을 위해서도 일하지 않고, 오직 당신이 그토록 사랑하는 '나'라는 느낌을 위해서만 일합니다.

와 함께: 하지만 나는 연기하는 것을 좋아하고 일하는 것을 좋아합니다.

중: 이 모든 활동은 계속되지만 오락일 뿐입니다. 깨어남과 깊은 잠은 저절로 왔다가 사라집니다. '나'라는 감각을 통해 당신은 자발적으로 일하는 것처럼 느끼게 됩니다. 하지만 이 "나"라는 감각이 진짜인지, 그것이 영구적인지 무상인지 알아보세요.

일어나는 "나"는 비현실적입니다. 나는 그것이 얼마나 비현실적인지 증명했습니다. '나'의 비현실성이 증명되는 순간, '나'의 비현실성을 아는 사람은 누구인가? '나'의 비현실성을 아는 당신 내면의 지식, 변화를 아는 지식은 그 자체로 변하지 않고 일정해야 합니다.

당신은 환상입니다 마야인, 상상력. 나는 나 자신이 비현실적이라는 것을 알기 때문에 당신도 비현실적이라는 것을 압니다. 내가 진짜이기 때문에 당신이 비현실적인 것은 아닙니다. 하지만 방법은 이렇습니다. 내가 비현실적이기 때문에 모든 것이 비현실적입니다.

의식은 몸에 달려 있고, 몸은 음식의 본질에 달려 있습니다. 이 의식이 지금 말하고 있습니다. 음식의 본질이 없으면 몸은 존재할 수 없습니다. 몸이 없으면 말을 할 수 있을까?

'나'라는 느낌을 붙잡기 위해 당신이 할 수 있는 일이 있나요? 저절로 오면 저절로 사라질 것입니다. “내일 나는 떠날 것이다”라고 말함으로써 경고하지 않을 것입니다.

의심이 생겼고 당신은 해결책을 찾으려고 노력하고 있습니다. 하지만 의심을 품은 사람은 누구입니까? 스스로 알아보세요.

1980년 5월 10일

마하라지: 나는 영원히 존재한다는 사실을 어떻게 알게 되었나요? 명상의 주제로 명상가 자신을 선택함으로써, "나는 있음"을 "나는 있음"에 용해시킵니다. 그 후에야 나는 나의 진정한 본성이 무엇인지 진정으로 이해하게 되었습니다. 대현자들도 같은 방식으로 명상했습니다. 아무도 나에게 어떻게 하는지 알려주지 않았습니다. 나는 이것에 대한 지식을 외부에서 구하지 않았습니다. 그것은 내부에서 싹이 트었습니다.

나는 현자들처럼 명상을 하고 뭔가를 보았습니다. 처음에는 공간이었고, 공간에서 구현된 원리를 보았습니다. 사실 그것들은 특정한 구체화를 갖고 있지 않지만, 내 비전에서는 그것들이 형태를 갖고 있었습니다. 나는 그들에게 전화했다 프라크리티그리고 푸루샤– 우주 의식의 남성적 측면과 여성적 측면.

프라크리티와 푸루샤가 재결합하기 전에는 역동적이고 만연한 의식이 휴면 상태에 있었습니다. 남성적 측면과 여성적 측면이 결합하는 순간 여성적 원리가 수정되었습니다. 자궁에서 형성된 태아가 모양을 갖추기 시작했습니다. 임신 9개월 만에 아기가 태어났습니다.

자궁에 있는 이 의식이 원인체였습니다. 린가데하. 이 원인체는 '나는 존재한다'라는 지식의 싹을 담고 있었습니다. 이것이 내가 명상 중에 본 것입니다.

질문: 우리는 어떻게 이 순수한 의식 상태를 잃었습니까?

중: 모든 생명체는 어떤 상태에 있다 이슈바라, 실제로 또는 잠재적으로-하지만 객관적인 세계에 너무 관여하여 개성을 잃습니다. 당신은 “나는 존재한다”는 이 원칙을 스스로 알아야 합니다. 그것은 저절로 생겨나고 개념적 삶은 그것으로부터 시작됩니다.

와 함께: 내 자아 검색을 어떻게 시작할 수 있나요?

중: 처음부터 시작합니다. 이 거친 세상에서 나는 부모님과 함께 시작했습니다. 왜냐하면 나에게 알려진 이 몸을 구성하는 것이 이미 부모님 몸의 요소 전체에 존재한다는 것을 잘 알고 있었기 때문입니다. 그러나 나는 어머니의 몸에서 나온 요소들의 집합이 될 수 없다는 결론에 이르렀다.

여기 앉아 있는 사람들 중에는 백 살이 된 사람이 없습니다. 그러나 이것은 백년 전에는 당신이 존재하지 않았다는 것을 의미합니까?

와 함께: 모르겠습니다.

중: "모른다"고 말하는 사람이 있었나 봐요. 자세히 설명하지 않더라도 당신은 지금과 같지는 않았습니다. 하지만 당신은 뭔가가 되어야 했습니다. 이것을 정확하게 이해해야 합니다. 100년 전의 나는 지금과 같지 않았고, 이 사람과 같지도 않았지만 지금 이 말을 하는 사람은 여전히 ​​거기에 있어야 했습니다. 그리고 당신은 그랬고, 당신은 영원히 남아 있습니다.

물론 내가 지금 말하는 것은 일상적인 지식과 일치하지 않습니다. 당신은 아직 세상적인 지식이나 소위 영적인 지식을 포기할 준비가 되어 있지 않습니다. 그러나 이러한 개념을 통해 당신은 자신의 존재의 신비를 이해하고 싶어하며 이것이 바로 당신이 성공하지 못하는 이유입니다.

당신의 진정한 상태는 절대적인 행복이지, 이 인식된 형태가 아닙니다. 그 무형의 상태에서 당신은 행복으로 가득 차 있지만, 당신은 그것을 경험하지 못합니다. 이 상태에는 슬픔이나 불행의 흔적이 없고 순수한 행복만이 있을 뿐입니다. 말해봐, 내가 지금 무슨 말을 하고 있는 거지?

와 함께: 이것이 아난다(행복)입니다.

중: 당신은 자신의 생각을 만족시키고 싶기 때문에 순수한 행복을 정의하려고 노력하고 있습니다. 아난다라는 용어는 물질적 존재가 경험할 수 있는 어떤 것을 나타낼 때만 의미를 갖습니다. 당신이 깊이 잠들어 형태를 보기 시작할 때, 그것은 실제로 꿈을 꾸고 있는 것입니다. 이 틀은 직접 만들지 않으시나요? 당신이 보는 것은 심지어 깨어 있는 상태에서도 몸 안에 존재한다는 감각에서 나오는 것이 아닌가?

깊은 잠 속에서 의식은 잠재적인 상태에 있었습니다. 신체, 개념, 장벽이 없었습니다. 각성 상태가 시작되면서 '나는 존재한다'라는 개념이 등장하면서 사랑 '나는 존재한다'가 깨어납니다. 그게 바로 그거야 마야인, 환상.

와 함께: 마하라지는 이 세 가지 상태를 모두 경험하는 사람이 진아라고 말하려는 걸까요?

중: 이 상태입니다 사구나 브라만; 당신의 존재를 통해 다른 모든 상태가 존재합니다. 잠의 세계는 아주 오래된 것이지 새로운 세계가 아닙니다. 꿈에서 고대 조각상을 봅니다. 당신의 존재는 매우 강력한 힘입니다.

당신의 존재의 출현은 시간을 창조합니다. 모든 것은 존재하고 있지만 절대자인 나는 존재하지 않습니다. 내 명상에는 공간이 있었고, 무형에서 두 가지 형태가 나타나는 순간이 있었습니다. 프라크리티그리고 푸루샤– 그리고 이러한 형태의 본질은 "나는 존재한다"는 지식이었습니다. 처음에는 형태가 없었지만 꿈의 세계와 똑같은 형태가 나타났습니다.

몽상가로서 당신은 집 침대에 누워 있지만, 꿈의 세계에서 당신은 당신의 몸을 보고 그것이 당신이라고 생각합니다. 그리고 당신은 그것을 통해 이 꿈의 몸처럼 행동합니다. 소위 깨어 있는 상태의 신체도 똑같은 방식으로 생성됩니다.

할 수 있는 프라크리티그리고 푸루샤형태도 없고 영원하며 시작도 끝도 없습니다. 그러나 그것으로부터 다섯 가지 요소가 나타나 몸을 형성합니다. 바로 그 순간 시간의 경험이 나타나는 것입니다. 이 과정은 끝없이 계속되며 신체 형태는 단순히 시간을 경험할 수 있는 기회를 제공합니다. 내가 말하는 것은 모든 사람이 접근할 수 있는 것이 아닙니다.

소위 죽음의 순간에 당신은 어떤 자격으로 떠나고 싶습니까?

와 함께: 파라브라만처럼.

중: 내가 부르는 절대자 파라브라만, - 그는 같은 것입니다? 당신이 하는 일은 단어를 곱하고 개념을 곱하는 것뿐입니다.

씨: Maharaj는 이 모든 것으로부터 나를 구해야 합니다.

중: 당신은 당신이 누구라고 생각하나요?

와 함께: 내가 누구인지 이해하려면 당신의 축복이 필요합니다.

중: 당신은 말장난의 진정한 전문가입니다. 내가 현현세계 너머의 지식에 대해 이야기할 때, 당신은 말과 개념을 통해 그것을 이해하려고 노력합니다. 이 모든 개념을 버리고 당신 존재의 본질을 탐구하십시오. 당신은 어떻게 탄생했나요? 그것에 대해 생각하고 자세히 살펴보십시오! 전문가의 진정한 은혜는 당신의 지식이 당신 안에서 자랄 때 나타납니다.

1980년 5월 14일

마하라지: 의사들은 이 몸에 암이라는 진단을 내렸습니다. 이렇게 심각한 진단을 받고 기뻐할 사람이 또 있을까요? 당신은 세상을 직접 인식하고 직접 관찰합니다. 일어나는 모든 일은 이 층차에서 일어나지만 나는 이 층차에 있지 않다. 나는 정체성을 잃었다 사트바 구나, 존재와 함께.

영성의 마지막 단계는 더 이상 필요가 인식되지 않는 상태, 더 이상 유용한 것이 아무것도 없는 상태입니다. 이 조건을 니르바나, 니르구나, 이것이 영원하고 궁극적인 진리입니다. 현재 대화 전체의 본질과 최종 결과를 사트구루 파라브라만– 욕구가 부족한 상태.

우주가 붕괴된 후, 우주의 마지막 입자까지 모든 것이 사라지고 나면 나의 완전함만이 남는다. 온 우주가 생성되고 파괴되는 동안 나는 아무런 영향도 받지 않습니다. 나는 이전에 이것을 설명한 적이 없다. 나는 우주의 생성과 파괴를 경험한 적이 없다. 나는 모든 창조와 파괴를 초월하는 최초의 원인이다. 이것이 나의 본질이지만 당신도 깨닫지 못하더라도 당신의 존재를 소중히 여기는 당신의 본질입니다. 이것은 내면으로부터 흔들리지 않는 믿음을 받아들임으로써만 이해될 수 있습니다. 파라브라만의 사트구루. 이 상태, 이 소스- 파라브라만영원하고 게다가 그는 사트구루. 그는 전문가의 모든 추종자에게 필수적인 재산입니다.

1980년 7월 29일

질문: 의식은 왜 생겼는가?

마하라지: 당신은 질문이자 대답입니다. 귀하의 모든 질문은 신체와의 동일시에서 발생합니다. 몸과 의식 이전에 무엇이 있었는지에 관한 질문에 우리는 어떻게 답할 수 있습니까? 그러한 질문에 대한 답을 얻으려고 수년 동안 명상에 참여했지만 이해를 얻지 못한 수행자들이 있습니다. 무엇에 대해 불평해야합니까?

와 함께: 이것은 큰 비밀입니다.

중: 이것은 무지한 사람들에게만 비밀입니다. 육체와 동일시되지 않는 사람에게 그것은 더 이상 신비가 아닙니다.

중: 내가 말하는데 넌 듣지 않잖아.

와 함께: Maharaj는 우리를 개인으로 인식합니까?

중: 개성이 없습니다. 오직 음식으로 이루어진 육체만이 있을 뿐이며 '나는 존재한다'는 지식을 가지고 있습니다. 개미, 인간, 이슈바라 사이에는 차이가 없습니다. 그들의 본질은 하나입니다. 개미의 몸은 작지만 코끼리의 몸은 큽니다. 크기에 따라 힘은 다르지만 생명력은 동일합니다. 지식에는 몸이 필요합니다.

와 함께: Maharaj는 어떻게 Nisargadatta라는 이름을 얻었습니까?

중: 한때 나는 시를 썼다. 시가 나에게서 흘러나왔고 나는 이 흐름에 대해 간단히 다음과 같이 돌렸습니다. 니사르가다타. 나는 나의 전문가가 나에게 경고할 때까지 시를 즐겼습니다. “이 글을 너무 즐기고 있으니 그만하세요!”

그는 무엇으로 이어졌습니까? 그의 목표는 존재를 즐기는 대신 절대자와의 융합이었습니다.

이것이 내가 정신적 조작을 통해서가 아니라 지식을 얻은 방법입니다. 나의 Guru는 "그게 다야"라고 말했고 그게 나에게 모든 것이 끝났던 방식입니다! 당신이 지성의 영역에 머무르면 당신은 점점 더 많은 개념에 얽매이게 될 것입니다.

의식은 영원히 흐르는 시간이다. 그러나 절대자인 나(나)는 항상 의식을 동반하지는 않을 것입니다. 의식은 시간에 묶여 있기 때문입니다. 존재가 끝나면 절대자는 '내가 있다'는 사실을 알지 못할 것입니다. 나타남과 사라짐, 탄생과 죽음, 이 모든 것은 존재에 관한 것입니다. 그러나 이것은 당신의 특성이 아니며 당신과 관련이 없습니다. 소변을 볼 때 악취가 납니다. 당신도 그런 냄새가 나나요?

와 함께: 아니요.

중: 이 존재는 그 소변과 같다. 그럼 당신은 이 존재가 될 수 있나요?

와 함께: 이것은 절대 불가능합니다!

중: 더 이상 필요하지 않습니다 사다나. 전문가의 말씀이 당신의 모든 것을 결정했습니다.

1980년 10월 5일

마하라지: 성격이 없어요. 나는 어떤 개인적인 입장도 취하지 않습니다. 명백한 의식에서 일어나는 일은 무엇이든 단순히 일어납니다.

사람들은 나를 자신의 관념에 따른 존재로 생각하고, 자신의 관념이 말하는 대로 행합니다. 그리고 이것 역시 나타나는 의식은 다른 것이 아닙니다. 말하고, 걷고, 앉는 사람은 누구입니까? 이것들은 모두 이 화학물질인 "나는 있다"의 표현입니다. 이게 화학이냐? 당신은 계속해서 천국과 지옥, 이 성자(마하트마) 이런저런 이야기를 하고 있습니다. 하지만 당신은 어떻습니까? 당신은 누구입니까?

명상을 하면 많은 비전을 얻게 됩니다. 그것들은 화학 반응의 결과로 발생합니다. 이 모든 것은 당신의 의식 분야에서 일어납니다, 그렇죠? 이 모든 것들은 오로지 화학, 즉 태어난 것과만 연결됩니다. 당신은 화학물질인 “나는 존재한다”가 아닙니다!

영적인 지식은 연구되어서는 안 됩니다. 이 지식은 듣기를 통해 얻어집니다. 사람이 그것을 듣고 받아들일 때, 뭔가가 그 사람을 클릭하게 됩니다.

이 "나는 존재한다"는 사실은 분리입니다. 이것은 이중성의 표현이다.

1980년 11월 8일

질문: 왜 우리는 보통 우리 자신을 별개의 존재, 개인으로 생각합니까?

마하라지: 개인으로서 자신에 대한 당신의 생각은 실제로는 당신의 생각이 아닙니다. 이것들은 모두 집단적인 생각입니다. 당신은 자신이 생각을 가지고 있다고 생각하지만 실제로 생각은 마음 속에서 일어납니다.

우리의 영적 지식이 증가함에 따라 몸-마음과의 동일시는 사라지고 개인의 의식은 보편적 의식으로 확장됩니다. 생명력은 계속 작동하지만 생각과 행동은 더 이상 개인에 의해 제한되지 않습니다. 그것들은 전체성의 표현이 됩니다. 그것은 바람의 작용과 유사합니다. 바람은 특정한 누군가를 위해서 부는 것이 아니라 우주적 발현을 위해서 부는 것입니다.

와 함께: 개인으로서 우리는 근원으로 돌아갈 수 있습니까?

중: 개인으로서 – 아니요; '내가 있다'는 느낌은 그 자체의 근원으로 돌아가야 합니다.

이제 당신의 의식은 형태와 동일시되었습니다. 나중에 그것은 그것이 형태가 아니라는 것을 이해하고 더 깊이 들어갈 것입니다. 어떤 경우에는 우주에 도달할 수도 있고, 그곳에서 멈추는 경우도 많습니다. 아주 드문 경우지만 그것은 모든 조건화를 넘어 실제 근원에 도달합니다.

신체와의 동일시를 포기하는 것은 매우 어렵습니다. 나는 개인에게 말하는 것이 아니라 의식에게 말하는 것입니다. 의식은 그 근원을 찾아야 합니다. 존재는 존재하지 않음에서 발생합니다. 황혼처럼 부드럽게 '내가 있다'는 느낌이 내려오고, 갑자기 공간이 나타난다. 공기, 불, 물, 흙이 이 공간에서 움직이기 시작합니다. 이 다섯 가지 요소는 모두 당신입니다. 모든 것은 당신의 의식에서 나옵니다. 개성이 없습니다. 오직 당신만이 있습니다. 일어나고 있는 일의 전체는 당신이고, 의식은 당신입니다.

당신은 의식입니다. 모든 신의 이름은 당신의 이름입니다. 그러나 몸에 집착함으로써 당신은 일시적이고 필멸의 존재가 되어 자신을 제한하게 됩니다.

나는 우주 전체입니다. 우주이기 때문에 나는 아무것도 필요하지 않으며 모든 것입니다. 그러나 나는 이 작은 몸에 나 자신을 비집고 들어가 한 부분만 되어 궁핍하게 되었습니다. 몸에는 너무 많은 것이 필요합니다.

당신은 몸이 없을 때 존재합니까, 아니면 이전에도 존재했습니까? 당신은 거기에 있습니까, 그리고 거기에 가본 적이 있습니까? 몸 이전에도 있었던 상태에 도달하십시오. 당신의 진정한 본성은 개방적이고 자유롭지만, 당신은 그것에 다른 형태를 주어 그것을 숨깁니다.

1980년 11월 9일

질문: 마하라지가 우리에게 가르치는 냉정함을 아이들에게 가르쳐야 할까요?

마하라지: 아니요: 이렇게 하면 성장하려는 욕구가 없어지게 됩니다. 성장하려면 특정한 야망과 욕구가 필요합니다.

마침내 자신을 알게 된 사람은 의식의 게임을 방해하려고 하지 않을 것입니다. 무한한 지능을 부여받은 창조자는 없습니다. 이 전체 게임은 저절로 진행됩니다. 그 뒤에는 아무런 의도도 없습니다. 따라서 무엇이든 바꾸려고 노력하여 자신의 것을 거기에 넣지 마십시오. 모든 것을 그대로 두십시오. 당신의 마음은 이 과정의 결과일 뿐인데, 그것이 어떻게 전체 창조에 책임을 지거나 심지어 그것을 이해할 수 있겠습니까? 자신을 탐색하십시오 - 그것이 당신의 존재 목적입니다.

영성은 의식의 놀이를 이해하는 것에 지나지 않습니다. 문제의 원인을 찾아 문제가 무엇인지 알아내십시오.

1980년 11월 12일

마하라지: "나는 존재한다", 발현 브라마나, 이슈바라, – 모두 하나입니다. 이것을 묵상하고 이해하십시오. 이렇게 자세한 설명이 제공되는 경우는 드뭅니다. 이를 최대한 활용하세요.

당신은 표현입니다 브라마나. 나는 당신의 실제 상태가 무엇인지 여러 번 말했지만 습관으로 인해 당신은 다시 육체와 동일시됩니다. 이제 이 신분증을 포기해야 할 때가 왔습니다. 몸은 떨어져 나갈 때까지 행동할 것이지만, 당신은 이 활동과 동일시되어서는 안 됩니다.

질문: 어떻게 해야 할까요?

중: 몸이 지각된다는 것은 당신이 몸이 아니라는 뜻이다. 호흡이 감지된다는 것은 호흡이 아니라는 뜻입니다. 마찬가지로 당신은 의식이 아니지만 의식이 되어야 합니다. 의식이 안정되면 신체와의 비동일화와 그 발현이 저절로 발생합니다. 이는 고의가 아닌 자발적인 포기입니다.

이것은 일상적인 책임을 최대한 무시해야 한다는 의미는 아닙니다.

와 함께: 우리는 어린아이 같은 자발성을 재발견해야 하지 않나요?

중: 아이가 어떻게 태어나는지 이해합니다. 아이는 아버지의 정자와 어머니의 난자의 산물이다. 의식은 부모뿐만 아니라 아이에게도 있습니다. 그것은 아이에게나 어른에게나 항상 동일한 의식입니다. 의식은 오직 하나뿐입니다. 당신은 그것과 하나가 되어 그 안에 자리잡은 다음 그것을 초월해야 합니다. 의식은 당신이 가진 전부입니다. 이것을 이해하다.

당신은 자신을 얼마나 알고 있나요?

와 함께: 나는 Satguru의 발 앞에 떨어졌고 더 이상 아무것도 모릅니다.

중: 계속 이렇게 하되, "발 앞에 있다"는 표현의 의미를 이해해야 합니다. 사트구루" 이것을 이렇게 이해하십시오. 움직임이 발에서 시작되는 것처럼 그것은 무지에서 지식으로 시작됩니다. 지식이 오면 - 사트구루움직인다. 이 움직임의 근원, '나'가 시작되는 곳으로 가십시오. 움직임을 멈춘 사람의 노력은 헛되지 않을 것입니다. 발 앞에 있으라 사트구루, 이것이 지식과 ​​무지의 경계입니다.